《易經》第十二卦否 乾上坤下
否:否之匪人,不利君子貞,大往小來。
彖曰:否之匪人,不利君子貞。大往小來,則是天地不交,而萬物不通也;上下不交,而天下無邦也。內陰而外陽,內柔而外剛,內小人而外君子。小人道長,君子道消也。
象曰:天地不交,否;君子以儉德辟難,不可榮以祿。
初六:撥茅茹,以其夤,貞吉亨。
象曰:撥茅貞吉,志在君也。
六二:包承。小人吉,大人否亨。
象曰:大人否亨,不亂群也。
六三:包羞。
象曰:包羞,位不當也。
九四:有命無咎,疇離祉。
象曰:有命無咎,志行也。
九五:休否,大人吉。其亡其亡,繫於苞桑。
象曰:大人之吉,位正當也。
上九:傾否,先否后喜。
象曰:否終則傾,何可長也。
否卦終
《易經》第十三卦同人 乾上離下
同人:同人於野,亨。利涉大川,利君子貞。
彖曰:同人,柔得位得中,而應乎乾,曰同人。同人曰,同人於野,亨。利涉大川,乾行也。文明以健,中正而應,君子正也。唯君子為能通天下之志。
象曰:天與火,同人;君子以類族辨物。
初九:同人於門,無咎。
象曰:出門同人,又誰咎也。
六二:同人於宗,吝。
象曰:同人於宗,吝道也。
九三:伏戎於莽,升其高陵,三歲不興。
象曰:伏戎於莽,敵剛也。三歲不興,安行也。
九四:乘其墉,弗克攻,吉。
象曰:乘其墉,義弗克也,其吉,則困而反則也。
九五:同人,先號啕而後笑。大師克相遇。
象曰:同人之先,以中直也。大師相遇,言相剋也。
上九:同人於郊,無悔。
象曰:同人於郊,志未得也。
同人卦終
《易經》第十四卦大有 離上乾下
大有:元亨。
彖曰:大有,柔得尊位,大中而上下應之,曰大有。其德剛健而文明,應乎天而時行,是以元亨。
象曰:火在天上,大有;君子以竭惡揚善,順天休命。
初九:無交害,匪咎,艱則無咎。
象曰:大有初九,無交害也。
九二:大車以載,有攸往,無咎。
象曰:大車以載,積中不敗也。
九三:公用亨於天子,小人弗克。
象曰:公用亨於天子,小人害也。
九四:匪其彭,無咎。
象曰:匪其彭,無咎;明辨晰也。
六五:厥孚交如,威如;吉。
象曰:厥孚交如,信以發志也。威如之吉,易而無備也。
上九:自天佑之,吉無不利。
象曰:大有上吉,自天佑也。
大有卦終
《易經》第十五卦謙 坤上艮下
謙:亨,君子有終。
彖曰:謙,亨,天道下濟而光明,地道卑而上行。天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙尊而光,卑而不可 ,君子之終也。
象曰:地中有山,謙;君子以裒多益寡,稱物平施。
初六:謙謙君子,用涉大川,吉。
象曰:謙謙君子,卑以自牧也。
六二:鳴謙,貞吉。
象曰:鳴謙貞吉,中心得也。
九三:勞謙君子,有終吉。
象曰:勞謙君子,萬民服也。
六四:無不利, 謙。
象曰:無不利, 謙;不違則也。
六五:不富,以其鄰,利用侵伐,無不利。
象曰:利用侵伐,征不服也。
上六:鳴謙,利用行師,征邑國。
象曰:鳴謙,志未得也。可用行師,征邑國也。
謙卦終
《易經》第十六卦豫 震上坤下
豫:利建侯行師。
彖曰:豫,剛應而志行,順以動,豫。豫,順以動,故天地如之,而況建侯行師乎?天地以順動,故日月不過,而四時不忒;聖人以順動,則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉!
象曰:雷出地奮,豫。先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考。
初六:鳴豫,凶。
象曰:初六鳴豫,志窮凶也。
六二:介於石,不終日,貞吉。
象曰:不終日,貞吉;以中正也。
六三:盱豫,悔。遲有悔。
象曰:盱豫有悔,位不當也。
九四:由豫,大有得。勿疑。朋盍簪。
象曰:由豫,大有得;志大行也。
六五:貞疾,恆不死。
象曰:六五貞疾,乘剛也。恆不死,中未亡也。
上六:冥豫,成有渝,無咎。
象曰:冥豫在上,何可長也。
豫卦終
《易經》第十七卦隨 兌上震下
隨:元亨利貞,無咎。
彖曰:隨,剛來而下柔,動而說,隨。大亨貞,無咎,而天下隨時,隨之時義大矣哉!
象曰:澤中有雷,隨;君子以 晦入宴息。
初九:官有渝,貞吉。出門交有功。
象曰:官有渝,從正吉也。出門交有功,不失也。
六二:系小子,失丈夫。
象曰:系小子,弗兼與也。
六三:系丈夫,失小子。隨有求得,利居貞。
象曰:系丈夫,志舍下也。
九四:隨有獲,貞凶。有孚在道,以明,何咎。
象曰:隨有獲,其義凶也。有孚在道,明功也。
九五:孚於嘉,吉。
象曰:孚於嘉,吉;位正中也。
上六:拘系之,乃從維之。王用亨於西山。
象曰:拘系之,上窮也。
隨卦終
《易經》第十八卦蠱 艮上巽下
蠱:元亨,利涉大川。先甲三日,后甲三日。
彖曰:蠱,剛上而柔下,巽而止,蠱。蠱,元亨,而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲三日,后甲三日,終則有始,天行也。
象曰:山下有風,蠱;君子以振民育德。
初六:幹父之蠱,有子,考無咎,厲終吉。
象曰:幹父之蠱,意承考也。
九二:干母之蠱,不可貞。
象曰:干母之蠱,得中道也。
九三:干父小有晦,無大咎。
象曰:幹父之蠱,終無咎也。
六四:裕父之蠱,往見吝。
象曰:裕父之蠱,往未得也。
六五:幹父之蠱,用譽。
象曰:幹父之蠱;承以德也。
上九:不事王侯,高尚其事。
象曰:不事王侯,志可則也。
蠱卦終
《易經》第十九卦臨 地澤臨 坤上兌下
臨:元,亨,利,貞。至於八月有凶。
彖曰:臨,剛浸而長。說而順,剛中而應,大亨以正,天之道也。至於八月有凶,消不久也。
象曰:澤上有地,臨;君子以教思無窮,容保民無疆。
初九:咸臨,貞吉。
象曰:咸臨貞吉,志行正也。
九二:咸臨,吉無不利。
象曰:咸臨,吉無不利;未順命也。
六三:甘臨,無攸利。既憂之,無咎。
象曰:甘臨,位不當也。既憂之,咎不長也。
六四:至臨,無咎。
象曰:至臨無咎,位當也。
六五:知臨,大君之宜,吉。
象曰:大君之宜,行中之謂也。
上六:敦臨,吉無咎。
象曰:敦臨之吉,志在內也。
臨卦終
《易經》第二十卦觀 風地觀 巽上坤下
觀:盥而不薦,有孚 若。
彖曰:大觀在上,順而巽,中正以觀天下。觀,盥而不薦,有孚 若,下觀而化也。觀天之神道,而四時不忒,聖人以神道設教,而天下服矣。
象曰:風行地上,觀;先王以省方,觀民設教。
初六:童觀,小人無咎,君子吝。
象曰:初六童觀,小人道也。
六二:窺觀,利女貞。
象曰:窺觀女貞,亦可丑也。
六三:觀我生,進退。
象曰:觀我生,進退;未失道也。
六四:觀國之光,利用賓於王。
象曰:觀國之光,尚賓也。
九五:觀我生,君子無咎。
象曰:觀我生,觀民也。
上九:觀其生,君子無咎。
象曰:觀其生,志未平也。
觀卦終
《易經》第二十一卦噬嗑 火雷噬嗑 離上震下
噬嗑:亨。利用獄。
彖曰:頤中有物,曰噬嗑,噬嗑而亨。剛柔分,動而明,雷電合而章。柔得中而上行,雖不當位,利用獄也。
象曰:雷電噬嗑;先王以明罰敕法。
初九:履校滅趾,無咎。
象曰:履校滅趾,不行也。
六二:噬膚滅鼻,無咎。
象曰:噬膚滅鼻,乘剛也。
六三:噬臘肉,遇毒;小吝,無咎。
象曰:遇毒,位不當也。
九四:噬乾,得金矢,利艱貞,吉。
象曰:利艱貞吉,未光也。
六五:噬乾肉,得黃金,貞厲,無咎。
象曰:貞厲無咎,得當也。
上九:何校滅耳,凶。
象曰:何校滅耳,聰不明也。
噬嗑卦終
《易經》第二十二卦賁 山火賁 艮上離下
賁:亨。小利有所往。
彖曰:賁,亨;柔來而文剛,故亨。分剛上而文柔,故小利有攸往。天文也;文明以止,人文也。觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下。
象曰:山下有火,賁;君子以明庶政,無敢折獄。
初九:賁其趾,舍車而徒。
象曰:舍車而徒,義弗乘也。
六二:賁其須。
象曰:賁其須,與上興也。
九三:賁如濡如,永貞吉。
象曰:永貞之吉,終莫之陵也。
六四:賁如皤如,白馬翰如,匪寇婚媾。
象曰:六四,當位疑也。匪寇婚媾,終無尤也。
六五:賁於丘園,束帛戔戔,吝,終吉。
象曰:六五之吉,有喜也。
上九:白賁,無咎。
象曰:白賁無咎,上得志也。
賁卦終
《易經》第二十三卦剝 山地剝 艮上坤下
剝:不利有攸往。
彖曰:剝,剝也,柔變剛也。不利有攸往,小人長也。順而止之,觀象也。君子尚消息盈虛,天行也。
象曰:山附地上,剝;上以厚下,安宅。
初六:剝床以足,蔑貞凶。
象曰:剝床以足,以滅下也。
六二:剝床以辨,蔑貞凶。
象曰:剝床以辨,未有與也。
六三:剝之,無咎。
象曰:剝之無咎,失上下也。
六四:剝床以膚,凶。
象曰:剝床以膚,切近災也。
六五:貫魚,以宮人寵,無不利。
象曰:以宮人寵,終無尤也。
上九:碩果不食,君子得輿,小人剝廬。
象曰:君子得輿,民所載也。小人剝廬,終不可用也。
剝卦終
《易經》第二十四卦復 地雷復 坤上震下
復:亨。出入無疾,朋來無咎。反覆其道,七日來複,利有攸往。
彖曰:復亨;剛反,動而以順行,是以出入無疾,朋來無咎。反覆其道,七日來複,天行也。利有攸往,剛長也。復其見天地之心乎?
象曰:雷在地中,復;先王以至日閉關,商旅不行,后不省方。
初九:不復遠,無只悔,元吉。
象曰:不遠之復,以修身也。
六二:休復,吉。
象曰:休復之吉,以下仁也。
六三:頻復,厲無咎。
象曰:頻復之厲,義無咎也。
六四:中行獨復。
象曰:中行獨復,以從道也。
六五:敦復,無悔。
象曰:敦復無悔,中以自考也。
上六:迷復,凶,有災眚。用行師,終有大敗,以其國君,凶;至於十年,不克征。
象曰:迷復之凶,反君道也。
復卦終
否:否之匪人,不利君子貞,大往小來。
彖曰:否之匪人,不利君子貞。大往小來,則是天地不交,而萬物不通也;上下不交,而天下無邦也。內陰而外陽,內柔而外剛,內小人而外君子。小人道長,君子道消也。
象曰:天地不交,否;君子以儉德辟難,不可榮以祿。
初六:撥茅茹,以其夤,貞吉亨。
象曰:撥茅貞吉,志在君也。
六二:包承。小人吉,大人否亨。
象曰:大人否亨,不亂群也。
六三:包羞。
象曰:包羞,位不當也。
九四:有命無咎,疇離祉。
象曰:有命無咎,志行也。
九五:休否,大人吉。其亡其亡,繫於苞桑。
象曰:大人之吉,位正當也。
上九:傾否,先否后喜。
象曰:否終則傾,何可長也。
否卦終
《易經》第十三卦同人 乾上離下
同人:同人於野,亨。利涉大川,利君子貞。
彖曰:同人,柔得位得中,而應乎乾,曰同人。同人曰,同人於野,亨。利涉大川,乾行也。文明以健,中正而應,君子正也。唯君子為能通天下之志。
象曰:天與火,同人;君子以類族辨物。
初九:同人於門,無咎。
象曰:出門同人,又誰咎也。
六二:同人於宗,吝。
象曰:同人於宗,吝道也。
九三:伏戎於莽,升其高陵,三歲不興。
象曰:伏戎於莽,敵剛也。三歲不興,安行也。
九四:乘其墉,弗克攻,吉。
象曰:乘其墉,義弗克也,其吉,則困而反則也。
九五:同人,先號啕而後笑。大師克相遇。
象曰:同人之先,以中直也。大師相遇,言相剋也。
上九:同人於郊,無悔。
象曰:同人於郊,志未得也。
同人卦終
《易經》第十四卦大有 離上乾下
大有:元亨。
彖曰:大有,柔得尊位,大中而上下應之,曰大有。其德剛健而文明,應乎天而時行,是以元亨。
象曰:火在天上,大有;君子以竭惡揚善,順天休命。
初九:無交害,匪咎,艱則無咎。
象曰:大有初九,無交害也。
九二:大車以載,有攸往,無咎。
象曰:大車以載,積中不敗也。
九三:公用亨於天子,小人弗克。
象曰:公用亨於天子,小人害也。
九四:匪其彭,無咎。
象曰:匪其彭,無咎;明辨晰也。
六五:厥孚交如,威如;吉。
象曰:厥孚交如,信以發志也。威如之吉,易而無備也。
上九:自天佑之,吉無不利。
象曰:大有上吉,自天佑也。
大有卦終
《易經》第十五卦謙 坤上艮下
謙:亨,君子有終。
彖曰:謙,亨,天道下濟而光明,地道卑而上行。天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙尊而光,卑而不可 ,君子之終也。
象曰:地中有山,謙;君子以裒多益寡,稱物平施。
初六:謙謙君子,用涉大川,吉。
象曰:謙謙君子,卑以自牧也。
六二:鳴謙,貞吉。
象曰:鳴謙貞吉,中心得也。
九三:勞謙君子,有終吉。
象曰:勞謙君子,萬民服也。
六四:無不利, 謙。
象曰:無不利, 謙;不違則也。
六五:不富,以其鄰,利用侵伐,無不利。
象曰:利用侵伐,征不服也。
上六:鳴謙,利用行師,征邑國。
象曰:鳴謙,志未得也。可用行師,征邑國也。
謙卦終
《易經》第十六卦豫 震上坤下
豫:利建侯行師。
彖曰:豫,剛應而志行,順以動,豫。豫,順以動,故天地如之,而況建侯行師乎?天地以順動,故日月不過,而四時不忒;聖人以順動,則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉!
象曰:雷出地奮,豫。先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考。
初六:鳴豫,凶。
象曰:初六鳴豫,志窮凶也。
六二:介於石,不終日,貞吉。
象曰:不終日,貞吉;以中正也。
六三:盱豫,悔。遲有悔。
象曰:盱豫有悔,位不當也。
九四:由豫,大有得。勿疑。朋盍簪。
象曰:由豫,大有得;志大行也。
六五:貞疾,恆不死。
象曰:六五貞疾,乘剛也。恆不死,中未亡也。
上六:冥豫,成有渝,無咎。
象曰:冥豫在上,何可長也。
豫卦終
《易經》第十七卦隨 兌上震下
隨:元亨利貞,無咎。
彖曰:隨,剛來而下柔,動而說,隨。大亨貞,無咎,而天下隨時,隨之時義大矣哉!
象曰:澤中有雷,隨;君子以 晦入宴息。
初九:官有渝,貞吉。出門交有功。
象曰:官有渝,從正吉也。出門交有功,不失也。
六二:系小子,失丈夫。
象曰:系小子,弗兼與也。
六三:系丈夫,失小子。隨有求得,利居貞。
象曰:系丈夫,志舍下也。
九四:隨有獲,貞凶。有孚在道,以明,何咎。
象曰:隨有獲,其義凶也。有孚在道,明功也。
九五:孚於嘉,吉。
象曰:孚於嘉,吉;位正中也。
上六:拘系之,乃從維之。王用亨於西山。
象曰:拘系之,上窮也。
隨卦終
《易經》第十八卦蠱 艮上巽下
蠱:元亨,利涉大川。先甲三日,后甲三日。
彖曰:蠱,剛上而柔下,巽而止,蠱。蠱,元亨,而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲三日,后甲三日,終則有始,天行也。
象曰:山下有風,蠱;君子以振民育德。
初六:幹父之蠱,有子,考無咎,厲終吉。
象曰:幹父之蠱,意承考也。
九二:干母之蠱,不可貞。
象曰:干母之蠱,得中道也。
九三:干父小有晦,無大咎。
象曰:幹父之蠱,終無咎也。
六四:裕父之蠱,往見吝。
象曰:裕父之蠱,往未得也。
六五:幹父之蠱,用譽。
象曰:幹父之蠱;承以德也。
上九:不事王侯,高尚其事。
象曰:不事王侯,志可則也。
蠱卦終
《易經》第十九卦臨 地澤臨 坤上兌下
臨:元,亨,利,貞。至於八月有凶。
彖曰:臨,剛浸而長。說而順,剛中而應,大亨以正,天之道也。至於八月有凶,消不久也。
象曰:澤上有地,臨;君子以教思無窮,容保民無疆。
初九:咸臨,貞吉。
象曰:咸臨貞吉,志行正也。
九二:咸臨,吉無不利。
象曰:咸臨,吉無不利;未順命也。
六三:甘臨,無攸利。既憂之,無咎。
象曰:甘臨,位不當也。既憂之,咎不長也。
六四:至臨,無咎。
象曰:至臨無咎,位當也。
六五:知臨,大君之宜,吉。
象曰:大君之宜,行中之謂也。
上六:敦臨,吉無咎。
象曰:敦臨之吉,志在內也。
臨卦終
《易經》第二十卦觀 風地觀 巽上坤下
觀:盥而不薦,有孚 若。
彖曰:大觀在上,順而巽,中正以觀天下。觀,盥而不薦,有孚 若,下觀而化也。觀天之神道,而四時不忒,聖人以神道設教,而天下服矣。
象曰:風行地上,觀;先王以省方,觀民設教。
初六:童觀,小人無咎,君子吝。
象曰:初六童觀,小人道也。
六二:窺觀,利女貞。
象曰:窺觀女貞,亦可丑也。
六三:觀我生,進退。
象曰:觀我生,進退;未失道也。
六四:觀國之光,利用賓於王。
象曰:觀國之光,尚賓也。
九五:觀我生,君子無咎。
象曰:觀我生,觀民也。
上九:觀其生,君子無咎。
象曰:觀其生,志未平也。
觀卦終
《易經》第二十一卦噬嗑 火雷噬嗑 離上震下
噬嗑:亨。利用獄。
彖曰:頤中有物,曰噬嗑,噬嗑而亨。剛柔分,動而明,雷電合而章。柔得中而上行,雖不當位,利用獄也。
象曰:雷電噬嗑;先王以明罰敕法。
初九:履校滅趾,無咎。
象曰:履校滅趾,不行也。
六二:噬膚滅鼻,無咎。
象曰:噬膚滅鼻,乘剛也。
六三:噬臘肉,遇毒;小吝,無咎。
象曰:遇毒,位不當也。
九四:噬乾,得金矢,利艱貞,吉。
象曰:利艱貞吉,未光也。
六五:噬乾肉,得黃金,貞厲,無咎。
象曰:貞厲無咎,得當也。
上九:何校滅耳,凶。
象曰:何校滅耳,聰不明也。
噬嗑卦終
《易經》第二十二卦賁 山火賁 艮上離下
賁:亨。小利有所往。
彖曰:賁,亨;柔來而文剛,故亨。分剛上而文柔,故小利有攸往。天文也;文明以止,人文也。觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下。
象曰:山下有火,賁;君子以明庶政,無敢折獄。
初九:賁其趾,舍車而徒。
象曰:舍車而徒,義弗乘也。
六二:賁其須。
象曰:賁其須,與上興也。
九三:賁如濡如,永貞吉。
象曰:永貞之吉,終莫之陵也。
六四:賁如皤如,白馬翰如,匪寇婚媾。
象曰:六四,當位疑也。匪寇婚媾,終無尤也。
六五:賁於丘園,束帛戔戔,吝,終吉。
象曰:六五之吉,有喜也。
上九:白賁,無咎。
象曰:白賁無咎,上得志也。
賁卦終
《易經》第二十三卦剝 山地剝 艮上坤下
剝:不利有攸往。
彖曰:剝,剝也,柔變剛也。不利有攸往,小人長也。順而止之,觀象也。君子尚消息盈虛,天行也。
象曰:山附地上,剝;上以厚下,安宅。
初六:剝床以足,蔑貞凶。
象曰:剝床以足,以滅下也。
六二:剝床以辨,蔑貞凶。
象曰:剝床以辨,未有與也。
六三:剝之,無咎。
象曰:剝之無咎,失上下也。
六四:剝床以膚,凶。
象曰:剝床以膚,切近災也。
六五:貫魚,以宮人寵,無不利。
象曰:以宮人寵,終無尤也。
上九:碩果不食,君子得輿,小人剝廬。
象曰:君子得輿,民所載也。小人剝廬,終不可用也。
剝卦終
《易經》第二十四卦復 地雷復 坤上震下
復:亨。出入無疾,朋來無咎。反覆其道,七日來複,利有攸往。
彖曰:復亨;剛反,動而以順行,是以出入無疾,朋來無咎。反覆其道,七日來複,天行也。利有攸往,剛長也。復其見天地之心乎?
象曰:雷在地中,復;先王以至日閉關,商旅不行,后不省方。
初九:不復遠,無只悔,元吉。
象曰:不遠之復,以修身也。
六二:休復,吉。
象曰:休復之吉,以下仁也。
六三:頻復,厲無咎。
象曰:頻復之厲,義無咎也。
六四:中行獨復。
象曰:中行獨復,以從道也。
六五:敦復,無悔。
象曰:敦復無悔,中以自考也。
上六:迷復,凶,有災眚。用行師,終有大敗,以其國君,凶;至於十年,不克征。
象曰:迷復之凶,反君道也。
復卦終
來源網站: 命理風水堂
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