後唐庄宗李存勖像

明代人所繪唐玄宗像

西晉 陸機 《平復帖》（局部）

唐 閻立本所繪光武帝像

　　周易系列之否卦

　　否卦對現代生活的啟示——處否運之時“君子”應“儉德辟難”  

　　物極必反，泰極而否，是自然規律。否卦所象徵的自然現象是“天地不交而萬物不通”，以及“內陰外陽”、陽消陰長。推而論及人事，則象徵“上下不交”和“小人道長，君子道消”。《周易》提示，此時“君子”應當“儉德辟難”，靜觀其變，待時而動。

　　天地不交閉塞不通則為否卦

　　泰卦和否卦，在《周易》上經中是一組很重要的卦，因為這一組卦不僅描述了陰陽互相消長、互相轉化的過程，還顯示了物極必反的自然規律，其間蘊含著從量變到質變的法則。

　　上期講過，泰卦之所以命名為“泰”，是因為在卦形上（乾下坤上）有“天地交”、“上下交”之象，其含義是“通”（“泰者，通也”）。與泰卦互相顛倒的否卦，其含義正好相反，是閉塞不通的意思。《說文解字》稱：“否，不也。”引申義為“閉”、為“塞”、為“不通”。這種含義在卦形上已顯示出來，否卦是乾卦在上，坤卦在下，即陽氣在上又向上升，陰氣在下又向下降，兩者愈去愈遠，無法產生交集，為“天地不交”之象，故命名為“否”。

　　物極必反，泰極而否。正如“序卦傳”所言：“物不可以終通，故受之以否。”泰卦“上六”“爻辭”說“城復於隍”（城牆倒在護城壕里），已形象地揭示了事物盛極必衰的變化規律。這種狀況如同一條路剛修好時，交通暢順，但隨着車輛越來越多，必然導致交通堵塞。面對“天地不交”的自然現象，《周易》的作者把話題巧妙地轉移到人事上來。“卦辭”說：“否之匪人，不利君子貞，大往小來。”“彖傳”這樣解釋“卦辭”：“否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。”

　　君子此時需韜光養晦不以利祿為榮

　　要理解這段文字，首先要搞清楚什麼叫“大往小來”。“大往”是指乾卦到了上卦，“小來”是指坤卦來到下卦。乾上坤下是“天地不交”之象，“天地不交”則“萬物不通”。推而論及人事，則象徵君臣上下意見隔閡相左，上意不下達，民情不上通，社會秩序混亂。坤為純陰卦，象徵陰柔、“小人”，乾為純陽卦，象徵陽剛、“君子”。因否卦坤在內，乾在外，故曰“內陰而外陽，內柔而外剛”，推而論及人事，即表示“小人”在內得勢，“君子”被排斥在外。泰卦和否卦都是象徵一年十二個月陰陽消長的“辟卦”，泰卦代表正月，為“三陽開泰”之時。否卦代表七月，下面三個陰爻不斷壯大，上面三個陽爻不斷衰退，為陽消陰長之時，因陰爻象徵“小人”，陽爻象徵“君子”，故曰“小人道長，君子道消”。在上述背景下，才有了“否之匪人，不利君子貞”的推斷。“否之匪人”意為天地閉塞之時，人們的生存環境惡劣。“不利君子貞”意為在“上下不交”時，“君子之道”很難行得通。

　　既然如此，“君子”應如何應對呢？“象傳”給出的提醒是：“天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。”“儉”是收斂、約束的意思，“辟”即“避”。在這裡，“象傳”的作者再次強調，這一卦的形象，是天氣與地氣不相交，所以說“否”（閉塞不通），“君子”處“否”之時，應收斂其德，韜光養晦，以避免被“小人”陷害的災難，不可以利祿為榮。

　　泰卦的“爻辭”，展示了安泰局面的形成過程及由泰而否的“自我異化”。否卦的“爻辭”則展示了一個相反的過程，下三爻之辭呈現否運之來臨，從第四爻之辭開始“泰”意漸濃，最終“先否后喜”，否極泰來。

　　陸機居位不當率軍冒進 最終遭讒遇害

　　否卦第一爻（“初六”）的“爻辭”是：“拔茅茹，以其匯。貞吉亨。”這一爻的“爻辭”基本上與泰卦“初九”的“爻辭”（“拔茅茹，以其匯。征吉。”）相同，只少了一個“征”字，多了“貞”和“亨”兩個字。作者在用字上的不同，大有深意。泰卦是三個陽爻在下，否卦是三個陰爻在下，均有同類互相提攜向上發展之意，故用“茅茹並拔”作比喻。但泰卦是陽爻上行，即“君子”向上進，“爻辭”用“征吉”兩字，是鼓勵“君子”上進。而否卦是陰爻上行，即“小人”向上爬，“爻辭”所言“貞吉亨”，是提醒“君子”在目睹“小人”成群結隊向上爬時，唯有貞固自守才能“吉亨”，即所謂“邦有道則仕，邦無道則隱”，不宜與“小人”為伍。

　　第二爻（“六二”）居下卦中位，象徵“小人”得勢。“爻辭”說：“包承，小人吉。大人否亨。”“包承”意為眾“小人”以“六二”為核心，一起奉承君主，並趁機攬權，作威作福，所以“爻辭”說“小人吉”。而被“小人”包圍的“大人”，就危險了，所以“爻辭”說“否亨”（即“不亨”）。宋代易學家楊萬里說，唐代奸臣李林甫就是這條“爻辭”的歷史再現，他得牛仙客、楊國忠之助，“順承於一君以墜其權”，“縱明皇（唐玄宗）逸欲之樂”，當大權在握后，彈冠相慶，這就是“小人之吉”。

　　第三爻已到達下卦最高點，象徵否運將極。“爻辭”只有兩個字：“包羞。”“羞”即進的意思，“包羞”意為“群小”繼續向上爬。此“爻辭”無判語，但“小象”說：“包羞，位不當也。”明示此爻陰居陽位，不中不正，居位不當，不可冒進。楊萬里舉例說，西晉著名文學家、書法家陸機在“八王之亂”時，出任后將軍、河北大都督之職，“不知其位之不當而身之將危”，率軍討伐長沙王司馬乂，結果大敗於七里澗，最終遭讒遇害，留下“華亭鶴唳”之嘆。唐太宗評論說：“（陸機）不知世屬未通，運鍾方否，進不能辟昏匡亂，退不能屏跡全身，而奮力危邦，竭心庸主……上蔡之犬，不誡於前，華亭之鶴，方悔於後。卒令覆宗絕祀，良可悲乎！”可謂一針見血。

　　否泰兩卦蘊含著值得玩味的辯證關係

　　否卦第四爻（“九四”）是由否轉泰的轉折點，“爻辭”說：“有命無咎，疇離祉。”“有命”是指奉君命清除“群小”，故“無咎”（沒有過失）。“疇”即類，“離”即附麗、附着，“疇離祉”意為眾人同附“九四”，因主得福。第五爻（“九五”）居至尊之位，象徵撥亂反正的“大人”。“爻辭”說：“休否，大人吉。其亡其亡，繫於苞桑。”意思是，“九五”以陽剛之資，居中正之位，又得上下兩個陽爻之助，可以撥亂反正，使天下得以休養生息。然而，應當“安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂”，這樣才能像叢生桑木糾結在一起的根那樣牢固。楊萬里認為，東漢開創者光武帝就牢記了這一點，他“日謹一日”，“所以能身濟大業，延祚四百”。而梁武帝和後唐庄宗得到了天下又失去了天下，正是因為沒有牢記《周易》所說的“其亡其亡，繫於苞桑”。第六爻（“上九”）則到了否運已終的階段，“爻辭”說：“傾否，先否后喜。”“傾否”，就是否運已顛倒過來，變成泰運，所以下面接著說“先否后喜”，泰運來了，當然是喜事。這一爻，說明否極必然泰來。

　　《周易》對否、泰兩卦的論述，最富有哲理性，蘊含著值得玩味的辯證思維，與《老子》對禍、福關係的論述有異曲同工之妙。文中提到的“君子”和“小人”，則與《論語》所述的“君子”、“小人”含義相近。孔子說：“君子喻於義，小人喻於利”，“君子求諸己，小人求諸人”，又說：“君子和而不同，小人同而不和”，“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”，等等，都可作為《周易》中“君子”和“小人”的註解。作者: 鍾葵