京劇人物--包拯，電視劇劇情

宋代理學家程頤像

　　周易系列之訟卦

　　《周易》的作者認為，自然界存在“天與水違行”的現象，人類社會的進程也必然伴隨着爭訟。君子觀訟卦之象，應防患於未然，凡做事“必謀其始，以絕訟端”。

　　《周易》卦序隱藏奧秘

　　上期介紹了《周易》第五卦需卦的主要內容，本期接着談下一卦。我們知道，需卦的卦形是“乾下坎上”，即乾卦在下，坎卦在上，那麼，下一卦即第六卦的卦形是怎樣的？如果對《周易》的卦序規律有所了解，一定會知道這一卦也是由乾卦和坎卦組成，只不過上下顛倒了，變成“坎下乾上”，《周易》的作者把這一卦命名為“訟”。

　　需卦和訟卦的關係叫“相綜”，“相綜”就是卦形上下顛倒。《周易》的卦序規律是兩兩配對，其關係“非錯即綜”。“相錯”是兩個卦相同位置的爻都陰陽相反，如乾卦和坤卦。一般來說，卦與卦之間取其“相綜”關係，因有些卦顛倒過來還是一樣，如乾卦、坎卦、既濟卦等，所以只能取與其“相錯”的卦配對。既然兩兩配對，那麼肯定奇數卦在前，偶數卦在後，知道了奇數卦的卦形，下一卦的卦形也就擺在面前了。如第一卦是乾卦（六爻純陽），第二卦必然是坤卦（六爻純陰）；第三卦是屯卦（“震下坎上”），第四卦必然是蒙卦（“坎下艮上”）；第五卦是需卦，第六卦必然是訟卦。當然，《周易》的卦序還隱藏着其他奧秘，留待以後再講。

　　“訟”是以言相爭

　　辯論是非曲直

　　為何《周易》的作者將第六卦命名為“訟”呢？“訟”作為這一卦的主題，其含義是什麼？《周易》各卦，卦名總與卦象相關，訟卦自然也不例外。這一卦，上卦乾為天，下卦坎為水，天在上，水在下，兩者之間不僅沒有交集，而且背道而馳。為何說背道而馳？原來，古人認為天在上面又向上升，水在下面又向下流，運動方向正好相反。另外，我國總體地勢西高東低，古代先哲仰觀俯察，發現天上的日月星辰東出西沒，地上的江河流水均往東流，形成天文與水文背道而馳的自然景觀。於是據此而演卦立象，並據天道而推人事，將此卦命名為“訟”。《周易》的“大象”把這種現象稱為“天與水違行”，漢代易學家荀爽解釋說：“天自西轉，水自東流，上下違行，成‘訟’之象也。”

　　《周易》的“彖傳”則從乾坎兩卦的“性格”角度解釋卦名：“訟，上剛下險，險而健訟。”訟卦的上卦乾代表“剛”和“健”，下卦坎代表“險”，“上剛以制其下，下險以伺其上”，遲早會碰出火花，產生衝突，而衝突必然從言語相爭開始，並找人來評理，所以把這一卦命名為“訟”。

　　“訟”的準確含義是什麼？《說文解字》說：“訟，爭也，公言之也。”又說：“以手曰爭，以言曰訟。”“訟”，就是爭論或爭吵，這個字由“言”和“公”構成，意思是有所爭論便“言之於公以辯曲直”。通過文字上的解讀，可以看出訟卦所講的“訟”，是衝突雙方各執一詞，到公堂辯論是非曲直，是以言相爭，而不是以力相爭。

　　圍繞着“訟”這一主題，訟卦的“卦辭”和“爻辭”展開了討論並給出解決紛爭的方法。“卦辭”說：“訟，有孚，窒惕。中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。”這段話相當費解，在這裡只能說其大意。“有孚”是指雙方均有一定的道理，“窒”即阻塞不通，指雙方不能達成一致意見，因而憂心戒懼，訴之於公，以求公正裁決。“中吉，終凶”是指爭訟的過程波瀾起伏，最後肯定有一方贏有一方輸，如果逞強爭訟，最後是凶。“利見大人”是指遇到能主持公道的“大人”做裁判，會有利。“不利涉大川”是指不可冒險逞強。

　　“爻辭”從“微觀”角度分析各種爭訟狀況

　　“卦辭”闡述了爭訟的成因、過程、結果，以及雙方應該採取的態度。“爻辭”則從“微觀”的角度對各種爭訟狀況進行分析和研判。訟卦自下而上六爻是“初六”、“九二”、“六三”、“九四”、“九五”、“上九”。“初六”代表訟事之始，這一爻是陰爻，陰爻居陽位不正，象徵力量不夠，理據不足。但與“九四”陰陽相應，象徵雙方有意和解，因而會得到比較滿意的結果。“爻辭”說：“不永所事，小有言，終吉。”意思是爭訟不會持續太久，雖然小有爭論，但己方有依據，講道理，故“終吉”。

　　“九二”為陽爻，代表陽剛，其對手是“九五”，也是陽爻，雙方硬碰硬，各執一詞，互不相讓，必有一敗。“爻辭”說：“不克訟，歸而逋。其邑人三百戶，無眚。”結果是“九二”敗訴（“不克訟”），逃亡到一個有三百戶人家的村落中，逃過了一劫，“無眚”就是無災。“六三”也是陰爻居陽位不正，其對手是“上九”，雙方雖然陰陽相應，但對手爭強好勝，故己方處於不利地位。“爻辭”說：“食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。”此爻的上三爻組成乾卦，乾卦代表德高望重之人。“六三”依託上面的乾卦（“食舊德”），變被動（“貞厲”）為有利，故“終吉”。乾又代表君王，“六三”追隨君王，不求有功（“無成”），但求無過，這是最佳選擇。

　　“九四”是陽爻，與“初六”是對手，雙方陰陽相應。若和解，就會吉利，若逞強，則行不通。一方面是因陽爻居陰位不正，另外上面還有兩個陽爻，陽遇陽則“窒”，所以“爻辭”說“不克訟”。在這種情況下，改變態度，與“初六”握手言和，才能吉祥。“九五”是全卦的主爻，位居“九五之尊”，“中”且“正”，象徵能主持公道的“大人”，由他來裁決爭訟之事，就會有公平、公正的結果。所以“爻辭”說：“訟元吉。”“上九”是陽爻，陽剛已達極點，象徵“健訟”不已，爭強好勝，其對手“六三”避其鋒芒，才求得平安。但“上九”不思悔改，屢屢如此，結果得失無常。“爻辭”說：“或錫之鞶帶，終朝三褫之。”“鞶帶”即皮製的大帶，為古代官員的服飾。“上九”有時贏得訴訟，會被賞賜鞶帶，但很有可能在一天之間，就被剝奪了三次。“小象”說：“以訟受服，不足敬也。”表明以勢壓人，以逞強獲勝，既不能持久，更不會受人尊敬。

　　最好防患於未然避免爭訟

　　《周易》的訟卦，可以說是我國現存最早的與爭訟有關的原始文獻，展開了上古法治文明的萌芽。先哲以天道推人事，認為自然界存在“天與水違”的現象，人類社會也必然存在各種矛盾和衝突，而這些矛盾和衝突往往以“訟”的形式表現出來。至於為何把訟卦排在需卦後面，除了有兩卦“相綜”的必然性，“序卦傳”還說出了另一番道理：“需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。”凡是有需要的地方，難免有爭訟，動物為飲食、地盤而爭，人類的紛爭更加複雜，我國上古時代就以“言之於公”的方式來解決紛爭，表明法治文明源遠流長。

　　不僅如此，《周易》還提出了避免和解決爭訟的方法。“大象”指出：“天與水違行，訟。君子以作事謀始。”意思是要懂得防患於未然，在事情開始時就要慎重思考籌謀，以防止爭訟，具體的方法是制定契約，簽訂合同。正如宋代理學家程頤所說的：“天上水下，相違而行，二體違戾，訟之由也。若上下相順，訟何由興。君子觀象，知人情有爭訟之道。故凡作事，必謀其始，絕訟端於事之始，則訟無由而生矣。謀始之義廣矣，若慎交結盟契券之類是也。”

　　當爭訟出現了，如何正確解決矛盾？《周易》提示，雙方當事人當然要爭取自己的權益，但不宜爭強好勝將矛盾擴大化，應盡量使大事化小，小事化了。裁決者要公正、公平，不偏不倚，主持正義，這樣才可以稱之為“大人”。漢代的韓延壽、宋代的包拯等前賢，就是典範。孔子也曾當過大司寇，他說：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！”要使人類社會“無訟”，當然是不可能的，但盡量止爭息訟，完全符合《周易》的本義。 來源: 廣州日報