內容提要：八卦中，坎為水、兌為澤、也為水。八卦含有兩個水，值得深思。兌一卦而兼取兩個不同類型之基本象，如從坎兌皆取水象看，則八卦實只有七卦；如兌卦兼取水、卑下二象，則八卦又可以說是九卦。同為水，坎兌又分屬陰陽。坎水在六十四卦中為一般之水、抽象之水，兌水卻常為具體之水。坎水為川水，具有流動義，能夠與天地萬物溝通；澤水卻不能流動，所以導致壅塞和失敗。中華民族是一個治水的民族，各類水給先祖留下了深刻的印象，反映到八卦中，形成了坎、兌二水卦、八卦的方位以及關於卦爻辭的各種說明。

　　關 鍵 詞：坎卦 兌卦 水 流動 靜止

　　一、前言

　　八卦所象徵的物象，可以分為基本象和引申象兩類。基本象如乾為天、坤為地、震為雷、巽為風、坎為水、離為火、艮為山、兌為澤之類；引申象則是在基本象之外，通過類比的方法進一步引申出若干同類物象，如乾又可象君、丈夫、馬等，《說卦》對此有甚多說明。此類比並非完全沒有任何聯繫的隨意比附。八卦的基本象是惟一的，引申象卻可以無窮。這也是《周易》能夠被用來預測的關鍵所在。蓋無引申象，則無法進行預測。

　　八卦中坎為水、兌為澤，也是水。李道平雲澤為“坎水半見”(《〈周易〉集解纂疏》)。八卦基本象中含有兩個水，一水二分為二卦，此甚值得深思。本文擬就此問題作一個初步的探索。由於無論坎之水還是兌之澤水，都是取象說，故本文主要針對《易經》含坎、兌的卦和這些卦的大小《象》立論。

　  二、八卦中含有兩個“水”的意義分析

　　(一)對立、對待：取象的兩個原則

　　“對立”指兩個分離物的對抗，“對待”則可以理解為一個整體物的兩個部分的關係，如張載所謂“一物兩體”；對立不可兩立，對待除了對抗外則還有相輔相成的關係。

　　八卦所取的八種物象，似為四個對立面或四對矛盾，如乾坤二卦，無論取象還是取義，都是對立的；坎離也是如此，取象為水火，表現為對抗性的、不相容的矛盾。然細加尋繹，則可見八卦所取四對物象，又很難說都是對抗性的不相容的矛盾。有些對舉的現象，並不是你死我活的勢不兩立，或者說不能稱為“對立”，而是相對或者“對待”。如震、巽取象為雷、風，二者是自然界中經常相伴出現的現象，很難說是不相容的，與《說卦》所謂“雷風相薄”並不一致。況且，風亦並非完全被動之物，它也有主動施作的一面，甚至說主要是主動施作，所以，雷為陽卦、風為陰卦，與陰陽之義並不嚴格一致。又如，艮卦、兌卦所取山和澤的對立，也不十分嚴格，二者並不是不能兩立的對立或矛盾。山固然可以和澤對立，山為突高之物，澤為凹低之物；山定澤(作為水)動。在先秦典籍中，山常常是與澤對舉的；在自然語言中，山川、名山大川常常連用。這就是說，山也可以和川形成相對立的自然現象。但是，水火的對立性顯然超過了山澤或山川，通常情況下山澤或山川可以是一體物的兩個方面，所以，《說卦》雲“山澤通氣”，既然“通氣”，就不應是對立的矛盾關係，毋寧說包含了相輔相成的關係；山有時也可以和谷形成對舉。可見，艮卦和兌卦在取象上的對立也不十分嚴格。總之，八卦的取象實包含有對立和對待兩個原則。

　　(二)七卦還是九卦？

　　兌取象澤，澤為水。《國語·周語下》曰“澤，水之鐘也”(《國語·周語下·第三》)；《玉篇》曰“鍾，聚也”；《風俗通·山澤篇》曰“水草交厝，名之為澤。澤者，言其潤澤萬物，及阜民用。”這表明，澤也可以單一地理解為水象。如果兌卦基本象取為水，便與坎卦重複。這就是說，從取象上說，八卦實只有七卦。從另一角度講，兌卦除了澤水外，又可取象為“低下”、“卑下”，水和低卑並不形成與君、父、夫相似的同類引申，如此，則八卦基本取象又為九卦。兌一卦可兼取兩個不同類型之基本象，可見，先人制定八卦所依據之思維原則並不十分嚴密。從思維的嚴密性上說，八卦的產生可能早於五行。因為五行的元素只有五個，比八卦更簡練，此其一；其二，五行中只有一個水，也比八卦有兩個水在思維上更為周密；尤其是，其三，五行包括“金”，金並不是自然直接存在的元素，而是冶煉的產物。把“金”作為五行之一，是實踐和認識雙重進步的結果。印度的地、火、水、風，古希臘的泰勒斯等人的水、氣、“無定形者”和恩培多克勒的“土、水、空氣、火”“四根說”，都沒有“金”。五行中“土”為“土”而不是印度的“地”，也值得注意，“土”直接與農業相關，“土”的肥瘠決定着收成的好壞。所以，《尚書》說“土爰稼穡”；《國語·鄭語》說“先王以土與金、木、水、火雜，以成百物”；而且“土”是可以移動的，具有可移動性。地是不能動的，現代地產叫做不動產。因為土具有可移動性，所以可以發揮更多的作用。五行中土克水，就是土的作用的發揮。這當然是古人治水實踐的總結。用“土”作為元素比用“地”在認識上無疑更為深入。古希臘是一個航海經商的民族，希臘哲學家所提出的元素中，最初並沒有“土”，後來恩培多克勒提出了“土”，但古希臘哲學對於土的認識，實不及中國哲學深入。其四，“五行”逐漸從五種元素過渡為五種功能，而八卦由於取象的作用，似乎一直沒有轉化為單純的功能說。

　　以上表明，史遷伏羲畫八卦之說，似還不能簡單否定。雖不能說八卦一定是伏羲所畫，然而至少可以肯定的是，八卦的來源可能比五行更為久遠。儘管我們不能完全以思想的嚴密性來判斷思想出現的先後，但上述分析至少增加了八卦早於五行的砝碼。

　　(三)陰卦還是陽卦？

　　同為水，坎兌又分屬陰陽，此又值得注意。坎為陽卦，水在坎卦中為陽物。兌為陰卦，水在兌卦中又為陰物。這一方面可以視為對於水的多樣性的認識；另一方面，也可以說是對於水的性質，尚沒有一個抽象的見解。

　　老子與此實不相同。老子強調谷，谷和水是分開的。這就比《易經》在思維上進了一步，似可視為對《易經》的進一步總結。在老子那裡，水強調的是柔弱性；谷強調的是中空之無，是虛和包容性。中空之無，表現為與陽的有和突出相對立的無和低卑。在老子那裡，陰似可以理解為陽的一種缺失。老子的守柔和處下分別表現為水和谷的引申。坎、兌二卦意義重複，不如一純為水，一純為無水之谷，於意不重，且思維嚴密。如果以陰陽分別，則老子哲學中水和谷都應屬於陰的方面。《周易》中，水作為陽物，《易傳》以陽剛立言，多為陽克陰，剛克柔，如坎水克離火。《老子》中，水亦為陰柔之物，水近於道，道偏在陰。《老子》主張陰克陽、柔弱勝剛強。如水為至柔之物，然攻堅莫若水；“無為而無不為”，似乎又達到了儒家的陽剛的效果。此亦為《老子》哲學與《易傳》哲學的一大不同之處。

　　(四)流動之水與靜止之水，或一般之水還是抽象之水？

　　八卦中坎水常為一般之水、抽象之水；兌之澤水無疑也具有一般性，然比之坎水，則多為具體之水。在六十四卦中，坎常為河水，兌為澤水，二者又都成為具體之水。從《大象傳》的解釋來看，當時對水似乎還沒有進行一般與具體的區分，思維仍較隨意，“水”並非作為嚴格的哲學概念使用的，毋寧說仍保持着物象的具體性。

　　由於坎水多為川水，為一般之水，所以六十四卦中，又常常為流動之水，而澤水卻為固定之水、靜止之水，是不流動的。在傳統哲學中，通與不通對於人、事的意義是有根本差異的。流動就是通，就具有生命力，靜止則不通，則為固定之“壅”；通意味着生，壅則意味着死。《左傳·宣公十二年》有一個非常明確的說明。據記載晉楚之戰，荀首引用《師》卦之《臨》，認為不利出征。晉將先縠不聽，強行渡河擊楚軍，荀首斷定必敗。他說：“《周易》有之，在《師》(坎下坤上)之《臨》(兌下坤上)，曰，‘師出以律。否臧，凶’。執事順成為臧，逆為否。眾散為弱，川壅為澤。有律以如己也，故曰律。否臧，且律竭也。盈而以竭，夭且不整，所以凶也。不行之謂‘臨’，有帥而不從，‘臨’孰甚焉！此之謂也。果遇，必敗。彘子屍之，雖免而歸，必有大咎。”①“川壅為澤”、“不行之謂臨”使我們想到了大禹治水的“通”與乃父鯀之“湮”的不同，以及中醫的脈絡相通之說。

　　兌水和坎水的不同特點，在《屯》卦(震下坎上)和《隨》卦(震下兌上)中也表現了出來。此二卦卦象雖然都是水上雷下，但一為流動之水，一為靜止之水。澤水不流動，有居所而靜止，乃是安定之象。休息只能於安定之所，不能於動蕩騷亂之處，所以《隨》卦中雷入澤中為休息。《隨》卦《象》云：“澤中有雷，隨，君子以向晦入宴息。”古代說法認為冬天雷藏於澤中，而不說雷入川中。冬雷入澤，實為休息，以待來年。

　　由於《隨》卦為雷入澤中休息，《屯》卦就需另闢蹊徑解釋“震下坎上”的卦象。《象》云：“雲雷，屯，君子以經綸。”漢易解釋“屯”為十二月卦，此時雷藏於地中，故雖有雷雨，但無養育萬物之功，處於艱難失正之時，所以此時君子宜法雲雷之象以經綸時艱，不失天地之常道(《〈周易〉集解纂疏》)。需注意的是，此處是“雷藏於地中”，而不是“水”中，用“地”換掉了“水”。漢易解釋說，雷在地中，雖然天上有雲，卻不是動雷下雨的時機，所以“難生”。

　　因為坎水具有流動和抽象的意義，所以《屯》卦中“坎”又有象取雲雨，義取險、恩澤二義。孔穎達《周易正義》云：“若取屯難，則坎為險。則上雲‘動乎險中’是也。若取亨通，則坎為雨，雷為動，此雲雷雨之動事是也。”高亨雲，此處雷象徵刑罰，雲象徵雨、恩澤。雲上雷下表明恩澤未下，而刑罰已加，所以君子以此經緯國家。(《〈周易〉大傳今注》)

　　關於坎、兌的區別，孔穎達也有一個說明。《繫辭》有雲“鼓之以雷霆，潤之以風雨”。孔穎達解此云：“直雲震、巽、坎、離，不雲乾、坤、艮、兌者，乾、坤上下備言，艮、兌非鼓動運行之物，故不言之。”此處以坎為雨，雨自天降，普潤萬物，而澤則處於穩定不流動狀態，不能自動普潤萬物，所以在萬物形成過程中的作用遠遜於風雨。

　　《解》、《歸妹》、《屯》和《隨》四卦形成兩個連續的自然現象。《解》卦為坎下震上，為雷雨之象，故其《彖傳》雲“雷雨作而草木皆甲坼。”其《象》曰：“雷雨作，君子以赦過宥罪。”此是以雨為恩澤，所以君子觀此卦象，應施加恩澤於民。《歸妹》為“兌下震上”。其《象》曰“澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝”。高亨謂澤上有雷，雷出於澤中，是為春季，古時男女婚配多在春季，所以為《歸妹》。《解》卦中坎為雨水，《歸妹》卦中兌為澤水。《解》卦之“雷雨作”似可視為《屯》卦卦象的進一步發展；《歸妹》則可視為《隨》卦卦象的進一步發展，雷結束休息狀態，開始出現於天空。

　　水的流動與靜止在《訟》卦、《履》卦也形成不同的意義。《訟》卦象為“坎下乾上”，《履》卦象為“兌下乾上”，坎水動，澤水靜，所以，訟為訴訟，履則為“禮”。《訟》卦《象》曰“天與水違行，訟，君子以作事謀始”。乾為天，坎為河水。古代天文知識認為，天向西行，水向東流，方向相違，所以引起爭訟。《履》卦《象》雲“上天下澤，履，君子以辨上下，定民志”。以天、澤的高下不同，象徵君子與百姓。澤既有卑下義，又代表百姓，君子法此卦象以制禮，分辨上下，安定民心，所以履又有禮的意思。孔穎達《正義》提出，“為下卑承上尊，履，禮也。”此處坎、兌有運動和靜止的區別，所以澤有止義，止乎禮。

　　《蹇》、《咸》二卦的區別也是基於水的流動與靜止的。《蹇》卦為“艮下坎上”，《象》曰：“山上有水，君子以返身修德。”孔穎達謂：“山者是岩險，水是阻難，水積山上，彌益危難。……蹇之時，未可以進，惟宜反求諸身，自修其德，道成德立，方能濟險。”故，君子處於艱難之時，宜退不宜進，應返身修德以待時。此解釋與《彖傳》所謂“難也，險在前也，見險而能止，知矣哉”一致。高亨雲《象傳》以山比喻賢人，以水比喻美德，山上有水比喻賢人有美德。賢人有德，必克服困難，始成美德。所以，君子觀此卦當反身修德(《〈周易〉大傳今注》)。此卦與《蒙》卦《象傳》實雷同，都是以水象徵美德，以山為賢人，要求賢者果行育德或者反身修德。

　　《咸》卦為“艮下兌上”，《象》曰：“山上有澤，咸，君子以虛受人”。澤為低洼容水之處，山上有澤則為山能虛己受他，引申為君子“虛以受人”。孔穎達解釋為：“澤性下沐，能潤於下，山體上承，能受其潤，以山感澤，所以為咸。‘君子以虛受人’者，君子法此咸卦，下山上澤，故能空虛其懷，不自有，實受納，於物無所棄遺，以此感人，莫不皆應。”

　　此二卦顯然是以水的流動與否為依據的。澤水不流動，故能恆處山上，此即山體容水。坎水是流動的，不能常處山上；水流出山要經歷險阻，故引申為君子克服困難，返身修德。

　　澤水變為流動水以後，會怎樣呢？《兌》卦中，靜止之水變成了流動之水，卦義亦隨之產生差異。《兌》卦為“兌下兌上”。《象》曰：“兌，麗澤，君子以朋友講習。”兩《兌》卦相重，故為“麗澤”。高亨雲，兩澤相連，其水交流，以象徵朋友講習交流知識。交流將講習為可悅之事，所以為悅。(《〈周易〉大傳今注》)

　　上述動水與靜水的不同意義在使用上是連貫的，也有不連貫的例外。如《大過》和《井》二卦。《大過》卦為“巽下兌上”，《象》云：“澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遁世無悶。”兌取水象，木取舟象，則滅木為舟沉於水，此為操舟之大過，“過”作為錯誤。王弼注孔穎達疏“過”作為“超過”，大過即超過常理。孔穎達註疏云：“澤滅木者，澤體處下，木體處上，澤無滅木之理。今雲澤滅木者，乃是澤之甚極而至滅木，是極大過越之義。其大過之卦有二義也，一者物之自然大相過越常分，即此澤滅木是也。二者大人大過越常分，以拯患難。”“過謂過越之過，此衰難之世，唯陽爻乃大能過常理，以拯患難也，故曰大過。以人事言之，猶若聖人過越常理以拯患難也。”

　　澤又取象為百姓，澤滅木則為百姓起而推翻君主。《荀子·王制篇》引傳云：“君者，舟也。水則載舟，水則覆舟。”木還可以代表君子，澤滅木為君子隱沒草野而不聞於世。高亨《〈周易〉大傳今注》雲，君子遭國家傾覆之禍變而隱居。案，此似有可商榷之處，君子隱居，未必一定到國家傾覆之時。

　　《井》卦為“巽下坎上”。《象》曰：“木上有水，井，君子以勞民勸相。”鄭玄認為，木為桔槔，巽互體兌、兌為暗澤，卦象為桔槔引瓶入泉汲水。井以汲人，水無空竭，如同人君以政教養天下，惠澤無窮。巽為木，坎為水，入木於水，象用木瓶取水。“君子取法乎井，以恆產勞民，使之勸勉相助。以君養民，即以陽養陰之義。”(《〈周易〉集解纂疏》)孔穎達：“井之為義，汲養而不窮，君子以勞來之恩，勤恤民德，勸助百姓，使有功成，則此養而不窮也。”高亨雲，造井須民眾協作勞動，所以，君子在勞民之時，勸民互助。

　　同樣是木處水下，但此卦並不說木沉於水，而是說汲水於井，看來是由於此卦名為“井”的緣故。何以坎下有木為“井”，兌下有木為“大過”，值得思考。

　　由於澤水和一般之水的不同，使得兩卦意義產生差異。從坎水多為河水來看，似乎巽下坎上為“大過”更合適。也許，澤水穩定，河水波濤，舟處澤上而覆，則誠為操舟者之大過。據考古發掘，上古至秦漢時期，古人鑿井后，往往用木頭做成“井”字形架子支撐井壁。這可能是《井》卦的原型。如果真是這樣，那麼，“坎”作為水取的是湧出、流動之象。“木上有水”之木為支撐井的木架，而不是桔槔②。

　　(五)解卦中的雷同現象

　　由於坎、兌都可取水象或陷落、低卑象，又加上《象傳》的解釋較為樸素和直觀，所以在解釋由同一經卦的同樣位置分別與《坎》或與《兌》卦組成的別卦，如《坎》、《兌》、《需》、《夬》、《師》、《臨》等卦時，便會出現一些雷同現象。以下略加說明。

　　坎作為陷義，實際近乎澤。陷即落入低卑之所，此處不取水，而取低卑之義。但實際上，澤在有些卦中也取低卑義，而與水無關。如《履·象》云：“上天下澤，君子以辨上下、定民志。”此處所云“上天下澤”，澤取地卑之義，並不取水象，實際是“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣”的一種表述。

　　《需》卦為“乾下坎上”，《象》雲“雲上於天，君子以飲食宴樂”，以坎為“雲”，天為朝廷。云為雨之待下狀態，雨為雲之已下之物。此卦象徵雲已在天上聚積，不時即轉為雨，雨又象徵恩澤，所以君子得此卦則宴樂以待時。《夬》卦之象是下乾上澤，澤為水，水在天上。《象》云：“澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。”二卦《象傳》實有雷同，皆以水在天為君子施加恩澤之象。

　　《師》卦為“坎下坤上”，《臨》卦為“兌下坤上”。《師》卦《象》曰：“地中有水，師，君子以容民畜眾”。此處的水廣泛存於地中，並非河水或者澤水。坎水又進一步引申為百姓。《國語·晉語》：“坎，水也，眾也。”《玄中記》云：“天下之多者水焉，浮天載地，高下無不至。萬物無不潤。”李道平《〈周易〉集解纂疏》：“坤之眾，以散為眾者也；水之眾，以聚為重者也。”李道平以坤為畜養者，水為百姓；孔穎達則直接以地包容水象徵容民畜眾，雖然也是取象，卻較為簡練。

　　《臨》卦《象》云：“澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。”此卦澤取象為水，水處地中，地包含水，水為百姓，故此卦象徵百姓為君主所包容，與《師》卦“地中有水，君子以容民畜眾”意思完全一致，可視為重複。與《師》卦不同的是，此卦增加了“教思”的內容，前者沒有具體說“畜眾”的手段，此處進一步說明了手段。

　　重《坎》與重《兌》二卦在意義上是重複的。《習坎》為“坎下坎上”，《象》傳以重《坎》為“水洊至”，“君子以常德行，習教事”。孔穎達正義云：“以人之便習於坎，若水之洊至，水不以險為難也。君子以常德行習教事者，言君子當法此以便習於坎，不以險為難為困，常守德行，而習其政教之事，則可便習於險也。”高亨《〈周易〉大傳今注》云：“《象傳》以水比人之美德，以水洊至比人之美德日有進步。君子觀此卦象，從而尊尚德行，學習教事，既以淑己，又以淑人”。

　　(六)歸納還是演繹

　　取象、取義作為八卦、六十四卦的解釋體例並非歸納，也非演繹。此種解釋體例不是歸納，是因為取義、取象都不是總結各種現象得出一規律或普遍命題；說它不是演繹，是因為它不是從大、小前提的推演中得出一個結論。由於“易本卜筮之書”，要實現預測功能，預測所面對的又都是未知的物象或者事件，所以既不能單純用演繹、也不能單純用歸納說明未來。取象或取義之法毋寧說是分類、歸類或者比附。它有一個分類取象的原則，但此原則又不是固定的，還有一定的變動。正如孔穎達所說：“易含萬象，反覆取義，不可定為一體故也。”因為有一定的原則，所以能夠進行歸類。但此歸類不是歸納，因為它所得的結論僅僅限於某一具體占問事件；當然也不是演繹，它不屬於歸納或演繹的推理類型。原則的變動表明了《周易》本身和解《易》的開放性，這種開放性恰好滿足了卜筮占問之需。變動的另一原因則還在於卦爻辭和卦爻象都是固定的，所以需要一個變動的原則以應無窮之變。

　　(七)八卦、五行與方位

　　五行的方位是木東、金西、火南、水北，中央為土。關於八卦的方位，照《說卦》所說：“萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說。言乎兌，戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，萬物之所成，終而所成始也，故曰成言乎艮。”

　　震東、巽東南、離南、坤西南、兌西、乾西北、坎北、艮東北。從季節上說，震春、離夏、兌秋、坎東。此分配方法與五行家所說大致相同，但也有矛盾之處。東方按八卦方位為震，但五行方位為木。八卦中巽取象為木、為風，震為雷，方位卻為東南。離為火，八卦方位為南，此與五行方位一致。八卦方位中西方為兌，兌為澤，為水。《說卦》以“悅”解釋，雲“兌，正秋也，萬物之所悅也”，似乎與澤水沒有什麼關係。這是因為坎為水，坎分配在北方的緣故。但是，五行方位西方為金，五行的生克順序中金生水，似乎又暗示了兌和水的聯繫。五行中水分布於北方，《說卦》把坎卦分配於北方，似乎是受了陰陽五行家的影響(也許《說卦》本身就是陰陽家所作)。五行因為有五個元素，方位、季節都只有四個，所以把土作為中央，不分配方位。這顯示了農業民族對於土地的重視。八卦中與土地比較接近的是《坤》卦，《說卦》沒有明言它的方位，但其它七卦定位后，則只剩下西南方位，此當是《說卦》所希望給予坤的方位。可是，《說卦》為什麼不明言坤為西南？這是否意味着某種遲疑或者對於土為中央的五行方位的某種留戀？總之，《說卦》對於八卦方位的分配似乎受了五行說的影響而又有所不同，或力圖向後者靠攏。

　　需要說明的是，這裡的方位是所謂文王八卦方位，屬後天之學。如果以宋儒邵雍所傳伏羲八卦方位圖，則為離東、兌東南、乾南、巽西南、坎西、艮西北、坤北、震東北，中央太極。這一方位分配法與五行方位說全不相應。尚秉和雲，此為《說卦》所說先天卦位，後天卦位圖實自先天卦位而來。“坎南交坤，則南方成離卦，乾北交坤，則北方成坎。先天方位，遂變為後天。”(《〈周易〉尚氏學·說例》)尚秉和認為先天卦位自魏晉而失傳，邵氏傳先天卦位之學，反而被黃宗炎、毛奇齡等視為來自道教。

　　(八)尚秉和《易》解中的卦象說

　　《〈周易〉尚氏學》以象為本，雲“讀《易》者，須先知卦爻辭之從何象而生，然後象與辭方相屬”；“卦名皆因卦象而生”(同上)。尚氏認為，坤字形原為“巛”，為“順”之假字，取象為水，方位在北。按馬王堆帛書《周易》“坤”即為“巛”，又“巛”即“川”字，即“水”字，“《易》以‘巛’為大川，《焦氏易林》以‘巛’為水，為江河淮濟。《九家》注《蠱》亦以坤地為水，邵子坤水之象之所本也。”(同上)由此言之，則坤取象為水，也是有文字根據的。

　　《坤·象》雲“地勢坤，君子以厚德載物”，如以《象傳》的通例，當為“地勢，巛，君子以厚德載物”。此處載物之德為包容、為順應，恰為川隨地勢、地包容川之象。尚秉和謂孔穎達改“巛”為“坤”后，“‘順’字遂無由識”。以坤為水，仍居北方，是以北方為水位，此與五行說同。“兌”、“坎”則為月、為土。

　　《臨》卦《象》云：“澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。”此卦澤取象為水，水處地中，地包含水，水為百姓，故此卦象徵百姓為君主所包容，與《師》卦“地中有水，君子以容民畜眾”意思完全一致，可視為重複。與《師》卦不同的是，此卦增加了“教思”的內容，前者沒有具體說“畜眾”的手段，此處進一步說明了手段。

　　重《坎》與重《兌》二卦在意義上是重複的。《習坎》為“坎下坎上”，《象》傳以重《坎》為“水洊至”，“君子以常德行，習教事”。孔穎達正義云：“以人之便習於坎，若水之洊至，水不以險為難也。君子以常德行習教事者，言君子當法此以便習於坎，不以險為難為困，常守德行，而習其政教之事，則可便習於險也。”高亨《〈周易〉大傳今注》云：“《象傳》以水比人之美德，以水洊至比人之美德日有進步。君子觀此卦象，從而尊尚德行，學習教事，既以淑己，又以淑人”。  作者簡介：喬清舉，南開大學哲學系。