一、盛德

《周易·繫辭上》云：“盛德大業至矣哉！富有之謂之業，日新之謂盛德。”盛德如日，《釋名·釋天》云：“日，實也，光明盛實也。”《禮記·大學》云：“湯之盤銘曰：苟日新，又日新，日日新。康誥曰：作新民。《詩》曰：周雖舊邦，其命維新。是故君子無所不用其極。”

“日新”是時間運行的最新階段。時間運行，日日維新，君子修身，與時俱行，不可間斷。《論語·子罕》云：“子在川上曰：逝者如斯夫，不舍晝夜。”朱熹《集注》引程子曰：“此道體也，天運而不已，日往則月來，寒往則暑來，水流而不息，物生而不窮，皆與道為體，運乎晝夜，未嘗已也，是以君子法之，自強不息，及其至也，純亦不已焉。”“日新”亦為“成德”，《周易·乾·文言》云：

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

今按：“成德”指一日之德，故曰“日可見之行也”。《逸周書·命訓》云：“大命有常，小命日成，成則敬，有常則廣，廣以敬命，則度至於極。”由此知“成德”即“盛德”，《考工記·匠人》云：“白盛”。鄭玄註：“盛之言成也。”

成德與天命相合，《詩經·文王》云：“周雖舊邦，其命維新”。有盛德者得天命，《周易·繫辭上》云：“易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪”。盛德即大業，《荀子·臣道》云：“明主尚賢使能而饗其盛。”楊倞註：“盛謂大業。”《釋名·釋言語》云：“業，捷也，事捷乃有功業也”。《小爾雅·廣語》云：“捷，及也。”又云：“捷，疾也。”疾同急，《釋名·釋言語》云：“急，及也，操切之使相逮及也”。《周易·乾·文言》云：“九三曰：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。何謂也？子曰：君子進德修業，忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與言幾也，知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。……君子進德修業欲及時也，故無咎。”

“富有”如同“大有”，《孟子·盡心下》云：“充實而有光輝之謂大”。《莊子·天地》云：“不同同之之謂大。”《周易·大有·象》云：“大有，君子以遏惡揚善，順天休命。”富、有同義，《列子·說符》云：“羨施氏之有。”張湛註：“有猶富也。”《說文》云：“富備也。一曰厚也。”可知“富有”即《孟子·盡心上》所云：“孟子曰：萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉”。

《周易·乾·象》云：“天行健，君子以自強不息。”盛同強，《呂氏春秋·悔過》云：“此其備必已盛矣。”高誘註：“盛，強。”馬王堆帛書《經法·論》云：

[強生威，威]生惠，惠生正，[正]生靜，靜則平，平則寧，寧則素，素則精，精則神，至神之極，[見]知不惑。帝王者，執此道也，是以守天地之極，與天俱見。

“自強不息”是“修身”之道，《禮記·大學》云：“自天子以至於庶人，一是皆以修身為本。”郭店楚簡《成之聞之》云：“是故君子之於言也，非從末流者之貴，窮言反本者之貴，苟不從其由，不反其本，雖強之弗入矣。”故“盛德”如“厚德”，《春秋繁露·仁義法》云：“求諸已謂之厚”。《周易·繫辭上》云：“勞謙，君子終吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也，德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。”

《國語·越語》云：“盛而不驕。”韋昭註：“盛元氣廣大時也。”《孟子·公孫丑上》云：“曰：我知言，我善養吾浩然之氣。敢問何謂浩然之氣？曰：難言也。其為氣也，至大且剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。”《詩經·定之方中》云：“匪直也人，秉心塞淵。”鄭玄箋：“塞，充滿也。”《禮記·孔子閑居》云：“志氣塞乎天地。”鄭玄註：“塞，滿也。”塞即滿，義同盛，志氣不充塞於天地，不可謂“盛德”，《素問·脈要精微論》云：“上盛則氣高，下盛則氣服。”王註：“盛，謂盛滿。”

《周易·繫辭下》云：“窮神知化，德之盛也。”《孔子家語·顏回》云：“顏回問於孔子曰：成人之行若何？子曰：達於情性之理，通於物類之變，知幽明之故，睹游氣之原，若此可謂成人之行也。若乃窮神知化，德之盛也。”成人之行是達於盛德的途徑。成人又作成身、成性、成名等，《周易·繫辭上》云：“天地設位而易行乎其中矣，成性存存，道義之門。”《孔子家語·顏回》云：“古之為政，愛人為大，不能愛人，不能有其身，不能有其身，不能安土，不能安土，不能樂天，不能樂天，不能成身。公問曰：敢問何謂成身。孔子對曰：不過乎物。”《論語·憲問》云：“子路問成人。子曰：若臧武仲之知，公孫綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。曰：今之成人者何必然？見利思義，見危受命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。”

二、至德

《周易·繫辭上》云：“易簡之善配至德。”易簡當指乾坤，《周易·繫辭上》云：“乾以易知，坤以簡能，易則易知，簡則易從，易知則有親，易從則有功，有親則可久，有功則可大，可久則賢人之德，可大則賢人之業，易簡而天下之理得矣。天下之理得，而易成位乎其中矣。”

《逸周書·謚法》云：“一德不解曰簡。”解讀為懈。《禮記·王制》云：“有旨無簡不聽。”鄭玄註：“簡，誠也。”《禮記·中庸》云：“故至誠無息，不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。天地之道，可一言而盡也，其為物不二，則其生物不測。”

“易簡之善”是“至善”，《禮記·大學》云：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”又云：“《詩》云：穆穆文王，於緝熙敬止！為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。”亦同於老子所說的“上善”，《老子·道經》第八章云：“上善若水，水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道矣。”

“至德”即“中和”，《周禮·師氏》云：“以三德教國子，一曰至德，以為道本。”鄭玄註：“至德，中和之德，覆燾持載，含容者也。孔子曰：中庸之為德，其至矣乎。”中和之德，本於天地，《禮記·中庸》云：“喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之和。中也者，天之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”又云：“《詩》云：鳶飛戾天，魚躍於淵。言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。”

三、文德與懿德

《周易·小畜·象》云：“風行天上，小畜，君子以懿文德。”文德指禮，《白虎通·情性》云：“禮者履也，履道成文也。”《尚書大傳》云：“周人之教以文。”鄭玄註：“文謂尊卑之差。”《禮記·樂記》云：“禮由外作，故文。”

《周易·坤》六二云：“含章可貞，或從王事，無成有終。”《象》云：“含章可貞，以時發也，或從王事，知光大也。”含章即文德，《詩經·裳裳者華》云：“維其有章矣。”鄭玄箋：“章，禮文也。”含章即含德，馬王堆帛書《老子》乙本云：“含德之厚者，比於赤子。”《孟子·離婁下》云：“孟子曰：大人者，不失其赤子之心者也。”大人即文德之人，《詩經·椒聊》云：“碩大無朋。”鄭玄箋云：“大謂德美廣博。”《禮記·中庸》云：“致廣大而盡精微。”鄭玄註：“廣大謂博厚也。”《孟子·盡心下》云：“充實而有光輝之謂大。”故文德當為文明之德，亦可稱為“明德”，《周易·乾·文言》云：“見龍在田，天下文明。”《周易·晉·象》云：“君子以自昭明德。”

《說文》云：“懿，專久而美者也。”專為一，久為恆，《禮記·中庸》云：“故至誠無息，不息則久。”《左傳·文公十八年》云：“忠肅恭懿。”孔穎達《正義》云：“懿者美也，保己精粹，立行純厚也。”中和為美，《論語·學而》云：“禮之用，和為貴，先王之道斯為美。”懿德之美主要指內心，《周易·坤·文言》云：“君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢於四支，發於事業，美之至也。”屈原《楚辭·離騷》云：“紛吾既有此內美兮，又重之以修能。”修能如同“專久”，《論語·里仁》云：“里仁為美，擇不處仁，焉得知。”舊注以為“里”是“鄉里”，大誤。“內美”即“里仁為美”。

《周易·小畜》下乾上巽，乾為天，巽為禮，《彖》云：“小畜，柔得位而上下應之，曰小畜，健而巽，剛中而志行，乃亨。”與此相近的卦象是《大有》下乾上離，離亦為禮，故《彖》云：“大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有，其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。”

四、厚德

《周易》卦象中坤為厚，《左傳·隱公元年》云：“公曰：不義不昵，厚將崩。”杜預註：“厚謂土地廣大。”坤為土地，為廣大，故亦為厚，《周易》中有：

（一）《坤·彖》云：“坤厚載物，德合無疆。”《象》云：“地勢坤，君子以厚德載物。”土地承載萬物，至德之象，《周禮·目錄》云：“地者，載養萬物。”《素問·五運行大論》云：“地者，載生成之形類也。”

（二）《剝》下坤上艮，《象》云：“上以厚下安宅。”厚、敦同義，《周易·繫辭上》云：“安土敦乎仁故能愛。”宅、居同義，《孟子·盡心上》云：“居惡在，仁是也。路惡在，義是也。居仁由義，大人之事備矣。”

《剝》上九云：“碩果不食，君子得輿，小人剝廬。”《象》云：“君子得輿，民所載也，小人剝廬，終不可用也。”坤為民，為眾。眾、多義同，《呂氏春秋·務本》云：“以此厚望於主。”高誘註：“厚，多”。

艮為厚，《管子·水地》云：“地者，萬物之本原，諸生之根菀。”艮同根，萬物為土地為本。艮為本，《後漢書·光武帝紀》下云：“地者任物，至重，靜而不動者也。”《周易》中有：

（一）《艮》上九《象》云：“敦艮之吉，以厚終也。”艮為“成終”見於《周易·說卦》。

（二）《謙》下艮上坤，九三云：“勞謙，君子有終。”上互坎為勞，艮為終，《周易·繫辭上》云：“勞謙，君子有終吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。”而謙德亦厚德。

震為厚，《禮記·曲禮上》云：“以厚其別也。”鄭玄註：“厚，重慎之也。”震為敬，《呂氏春秋·孝行》云：“敢不敬乎。”高誘註：“敬，畏慎。”《周易》中有：

（一）《周易·繫辭上》云：“安其身而後動。”虞翻註：“震為後。”厚同后，《釋名·釋言語》云：“厚，后也，有終后也，故青徐人言厚如后也。”《老子·德經》第三十八章云：“前識者，道之華而愚之始也。是以大丈夫處其厚不處其薄，處其實不處其華，故去彼取此。”

（二）《益》下震上巽，初九云：“利用為大作，元吉無咎。”《象》云：“元吉無咎，下不厚事也。”震為動、為後。初九當位有應，“不厚事”者，宜於“先進”。下互坤為眾，《論語·先進》云：“子曰：先進於禮樂，野人也。後進於禮樂，君子也。如用之，則吾從選進。”

《春秋繁露·仁義法》云：“求諸己謂之厚。”《禮記·大學》云：“是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人，所藏乎身不恕，而能喻人者，未之有也。”厚德即忠恕，《禮記·中庸》云：“忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。”又云：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。”《周易》中艮為“反身”，例如：

（一）《蹇》下艮上坎，《彖》云：“蹇，艱也。”坎為險，艮為本，遇難而反求於己，《象》云：“君子以反身修德。”《禮記·大學》云：“自天子以至於庶人，一是皆以修身為本。”

（二）《艮》云：“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人。”背即反身。“不獲其身”者，無我之義。庭指內心，“行其庭，不見其人”。舍人事而從天道。六四云：“艮其身，無咎。”《象》云：“艮其身，止諸躬也。”反身即“止諸躬”。

巽為反身。《周易·繫辭下》云：“巽，德之制也。”巽同順，《國語·周語》云：“奉義順則謂之禮。”例如《家人》下離上巽，上九云：“有孚威如，終吉”。《象》云：“威如之吉，反身之謂也。”《說文》云：“義，己之威儀也。”《賈子·禮》云：“故禮者，自行之義，養民之道也。”

震為反身。有生則有身，《周易·說卦》云：“震為反生。”《復》下震上坤，初九云：“不遠復，無祗悔，元吉。”《象》云：“不遠之復，以修身也。”遠、邇相對，《孟子·離婁上》云：“道在爾而求諸遠，事在易而求之難，人人親其親，長其長而天下平。”

厚德非成於一旦，源自不斷積累，《墨子·經上》云：“厚，有所大也。”《莊子·齊物論》云：“且夫水之積也不厚，是其負大舟也無力，覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟，置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力，故九萬里則風斯在下矣。”

《周易》中“坤”為“積”，《坤·文言》云：“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辨之不早辨也。《易》曰：履霜堅冰至。蓋言順也。”巽為順，故亦為積。例如：

（一）《升》下巽上坤，《象》云：“君子以順德，積小以高大。”巽、坤皆為順，《荀子·禮論》云：“厚，禮之積也。”

（二）《小畜》下乾上巽，上九云：“既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。”《象》云：“既雨既處，德積載也，君子征凶，有所疑也。”尚德即上德，《老子·德經》云：“上德不德，是以有德。”

積、畜義通，《禮記·祭統》云：“順於道不逆於倫是之謂畜。”《老子·德經》第五十一章云：“道生之，德畜之。”河上公註：“德者，有也。”《周易》中有《大畜》，下乾上艮，《象》云：“君子以多識前言往行，以畜其德。”《彖》云：“大畜，剛健篤實輝光，目新其德，剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。”

厚、重義同。《禮記·曲禮上》云：“以厚其別也。”鄭玄註：“厚，重也。”《論語·學而》云：“君子不重則不威，學則不固，過則勿憚改。”《老子·德經》第五十九章云：“治人事天，莫若嗇，夫惟嗇，是以卑服。卑服謂之重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國，有國之母可以長久，是謂深根固柢，長生久視之道。”《老子·道經》第二十六章云：“重為輕根，靜為躁君，是以君子終日行，不離其輜重。”以“輜重”比喻“厚德”，《周易·大有》九二云：“大車以載，有攸往，無咎。”《象》云：“大車以載，積中不敗也。”所謂“大車以載”即“輜重”，“積中不敗”即“厚德”。

“厚德”實同於“明德”，“反身”即“自明”之道，《春秋繁露·仁義法》云：“自責以備謂之明。”《禮記·大學》云：“大學之道，在明明德。”又云：“《康誥》曰：克明德。《大甲》曰：顧諟天之明命。《帝典》云：克明峻德。皆自明也。”《周易·晉》下坤上離，《象》曰：“君子以自昭明德。”昭、明同義，馬王堆帛書《經法·道法》云：“公者明，至明者有功。”

《周易·復》下震上坤，六五云：“敦復，無悔。”《象》云：“敦復無悔，中以自考也。”《釋文》引向秀注云：“考，察也。”《爾雅·釋訓》云：“明明，察也。”孫註：“明明，性理之察也。”

五、崇德

《周易·豫·象》云：“雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。”今按：《禮記·樂記》云：“樂由天作，禮以地制。”又云：“故聖人作禮以應天，制禮以配地，禮樂明備，天地官矣。”故《周易·繫辭上》云：“子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德廣業也，知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位而易行乎其中矣。”《論語·顏淵》云：“子曰：主忠信，徙義，崇德也。”朱熹《集注》：“主忠信，則本義，徙義，則日新。”《論語·顏淵》又云：“子曰：善哉問，先事後得，非崇德與？”朱熹《集注》云：“先事後得，猶言先難后獲也。為所當為而不計其功，則德日積而不自知矣。”《周易·繫辭下》云：日往則月來，月往則日來，日月相推，而明生焉，寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也，龍蛇之蟄，以存身也，精義入神，以致用也，利用安身，以崇德也，過此以往，未之或知也。今按：《老子·道經》第十一章：“故有之以為利，無之以為用。”由此可見，“利用安身”是置身於“有無”，《莊子·庚桑楚》云：“天門者，無有也，萬物出乎無有，有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有，聖人藏乎是。”日往月來，寒暑相推，時間運行反覆不已，《史記·太史公自序》云：“聖人不朽，時變是守。”崇德即尊德，《論語·堯曰》云：“尊五美。”皇疏云：“尊，崇重也。”郭店楚簡《尊德義》云：“尊德義，明乎民倫，可以為君。”《孟子·盡心上》云：“尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉，達不離道，故民不失望焉。”馬王堆帛書《易傳·要》云：“子曰：易，我后其祝卜矣！我觀其德義耳也。幽贊而達乎數，明數而達乎德，又仁[守]者義行之耳。”《管子·形勢》云：“德義，行之美者也。”《左傳·僖公廿七年》云：“德義，利之本也。”凡德必及義，《釋名·釋言語》云：“德，得也，得事宜也。”義同宜，《周禮·大司徒》云：“知仁聖義忠和。”鄭玄註：“義，能斷時宜。”馬王堆帛書《易傳·二三子問》云：“君子務時，猶驅馳也。故曰：君子終日鍵鍵，時盡而止之以置身，置身而靜，故曰夕沂若厲，無咎。”又如《周易·繫辭》上云：“動靜有常，剛柔斷矣。”所謂“常”即“德義”，亦即“時宜”。

六、居德與育德

“居”指清靜無為。《孝經》云：“仲尼居。”鄭玄註：“居，靜而思道也。”《老子·德經》第七十二章云：“無狎其所居。”王弼註：“清凈無為之謂居。”居、止同義，《禮記·大學》云：“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”《周易》中有：

（一）《夬》下乾上兌，《象》云：“君子以施祿及下，居德則忌。”兌為常。《論語·為政》云：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。”《論語·述而》云：“志於道，據於德，依於仁，遊於藝。”據同居。《史記·平準書》云：“廢居居邑。”《索隱》引劉氏云：“居，停蓄也。”《老子·德經》第五十一章云：“道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊、德之貴，夫莫之爵而常自然，故道生之，德畜之。長之、育之、亭之、毒之、蓋之、覆之，生而不有，為而不恃，長而弗宰，是謂玄德。”

《夬》下卦及上下互體皆為乾，有自強不息之象，恐懼曰“忌”，《周易·震·象》云：“君子以恐懼修省。”《禮記·中庸》云：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”

（二）《漸》下艮上巽，《象》云：“君子以居賢德善俗。”《莊子·天地》云：“欲同乎德而心居矣。”郭象註：“居者，不逐於外也。”艮與下互坎如《蹇》、《彖》云：“蹇，君子以反身修德。”《呂氏春秋·圜道》云：“一有所居則入虛。”高誘註：“居，猶壅閉也。”壅閉則密，《周易·繫辭上》云：“聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患，神以知來，智以藏往。”

（三）《未濟》下坎上離，《象》云：“君子以慎辨物居方。”方猶常，《論語·里仁》云：“遊必有方。”《集解》引鄭玄註：“方，猶常也。”方、正義同，《素問·病論》云：“方其盛時必毀。”王註：“方，正也。”《老子·德經》第四十五章云：“清靜以為天下正。”《孟子·滕文公上》云：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，得志與民由之，不得志獨行其道。”所謂“天下之廣居”是“德”，“天下之正位”是“中正”之道。故“居德”與“居方”同義。

（四）《剝》下坤上艮，《象》云：“君子以厚下安宅。”今按：“安宅”指“仁”，《孟子·離婁上》云：“仁，人之安宅也。”《孟子·公孫丑上》云：“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。”又，《莊子·繕性》云：“德無不容，仁也。”故“仁”即“居德”，《孟子·盡心上》云：“居惡在，仁是也，路惡在，義是也，居仁由義，大人之事備矣。”

《周易·繫辭上》云：

是故君子所居而安者，易之序也，所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。

“象”指易象，如“天行健”、“地勢坤”之類。《禮記·中庸》云：“君子居易以俟命，小人行險以繳幸。”“易”指天道，《莊子·德充符》云：“知不可奈何而安之若命，惟有德者能之。”《莊子·人間世》云：“且夫乘物以游心，托不得已以養中，至矣。”所謂“不可奈何”義同於“不得已”，指天道，與“居易”同義，《大戴禮記·哀公問》云：“公曰：敢問君何貴乎天道也？孔子對曰：貴其不已。”“至矣”指“至德”，《周禮·師氏》云：“一曰至德，以為道本。”鄭玄註：“至德，中和之德，覆燾持載，含容者也。”

“安之若命”即“養”是，與“育德”同義。《周易》中有：

（一）《蠱》下巽上艮，《象》云：“君子以振民育德。”上互震為振，《禮記·月令》云：“振乏絕。”鄭玄註：“振，猶救也。”《逸周書·克殷》云：“乃命南官忽振鹿台之財。”孔晁註：“振，散之以施惠也。”《說文》云：“惠，仁也。”

（二）《蒙》下坎上艮，《象》云：“君子以果行育德。”坎為終，故曰果。《國語·晉語》云：“其身果而辭順。”韋昭註：“果謂敢行其志。”《論語·子路》云：“言必信，行必果。”《墨子·修身》云：“志不強者智不達，言不信者行不果。”《國語·吳語》云：“莫如此志行不果。”韋昭註：“果，勇決也。”仁人志士敢於為信仰而獻身，故《論語·憲問》云：“子曰：有德者必有言，有言者不必有德，仁者必有勇，勇者不必有仁。”

七、儉德

《說文》云：“儉，約也。”《賈子·道術》云：“廣較自斂謂之儉。”自我約束，克己復禮，《禮記·樂記》云：“恭儉而好禮。”《顏氏家訓·治家》云：“儉者，省約為禮之謂也。”《周易》中有：（一）《否》下坤下乾，《象》云：“天地不交，否，君子以儉德避難，不可榮以祿。”今按：《荀子·非十二子》云：“儉然。”楊註：“儉然，自卑謙之貌。”《左傳·庄公廿四年》云：“儉，德之共也。”（二）《小過》下艮上震，《象》云：“君子以行過乎恭，表過乎哀，用過乎儉。”儉德要剋制物質享樂的慾望。《國語·周語》云：“宮室不崇，器無彤鏤，儉也。”又云：“季文子、孟獻子皆儉。”韋昭註：“居處節儉。”（三）《既濟》下離上坎，九五云：“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。”《象》云：“東鄰殺牛，不如西鄰之時也。實受其福，吉大來也。”簿祭為禴，《論語·八佾》云：“禮，與其奢也，寧儉。”皇疏：“儉，約也。”

八、龍德

“龍德”是神聖之德，馬王堆帛書《易傳·二三子問》云：孔子曰：龍大矣。龍刑遷遐，賓於帝，見神聖之德也。高尚齊乎星辰日月而不眺，能陽也，下綸窮深淵之淵而不沫，能陰也。上則風雨奉之，下綸則有天□□方，窮乎深淵則魚蛟先後之，水流之物莫不隨從，陵處則雷神養之，風雨辟鄉，鳥守弗干。據《周易·說卦》，乾、震皆為龍。“能陰能陽”是“中和”之德，亦即《尚書·堯典》所云“格於下下”。《二三子問》又云：曰：龍大矣。龍既能雲變，又能蛇變，又能魚變，飛鳥昆蟲，唯所欲化而不失本形，神能之至也。……焉，又弗能察也。知者不能察其變，辯者不能察其義，至巧不能贏其文，□□不能察□也，□□焉，化昆蟲，神貴之容也，天下之貴物也。此言變化之德，亦稱“神能之至”，《周易·繫辭下》云：“天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。”言聖人與時俱院，唯變所適，《釋名·釋言語》云：“能，該也，無物不兼該也。”該、備同義，《逸周書·本典》云：“明能見物，高能備物，物備咸至曰帝。”龍變無常，故為“神”，《賈子·容經》云：“龍之神也，其惟飛龍乎？能與細細，能與巨巨，能與高高，能與下下。吾故曰：龍變無常，能幽能章。”《說文》云：“龍，鱗蟲之長，能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵。”龍與道同體，故聖人如龍，《淮南子·人間》云：“得道之士，外化而內不化。外化，所以入人也，內不化，所以全其身也，故內有一定之操，而外能屈伸、嬴縮，卷舒，與物推移，故萬舉而不陷，所以貴聖人者，以其能龍變也。”《二三子問》又云：曰：龍大矣。龍之剛德也。曰……，爵之曰君子。戒事敬合，精白柔和，而不諱賢，爵之曰夫子。或大或小，其方一也，至用也，而名之曰君子，兼黃裳近之矣。尊威精白堅強，行之不可撓也，不習近之矣。剛德即乾德，自強之義，《逸周書·謚法》云：“強毅果敢曰剛。”《詩經·烝民》云：“剛則吐之。”鄭玄箋：“剛，堅強也。”無欲則剛，《論語·公冶長》云：“子曰：吾未見剛者。或對曰：申棖。子曰：棖也欲，焉得剛。”“至用”如“無用”，亦即“無為”，《荀子·富國》云：“仁人之用國。”楊倞註：“用，為也。”至用則無言，《荀子·大略》云：“文貌情用相為內外表裡。”楊倞註：“用謂語言。”《老子·德經》第四十一章云：“大音稀聲，大象無形，道隱無名。”《賈子·大政下》云：“能行道而弗能言者謂之用。”《莊子·齊物論》云：“用也者通也，通也者得也。”得同德，故“至用”即“至德”。“龍德”又指隱者，《周易·乾·文言》云：初九，潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。今按：《大過·象》云：“君子以獨立不懼，遁世無悶。”所謂“獨立”指得道，《老子·道經》第廿五章云：“有物混成，先天地生，寂兮莫兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。”《管子·心術上》云：“唯聖人得虛道，……去欲則宣，宣則靜，靜則精，精則獨立矣。獨則明，明則神矣。”“確乎其不可拔”與“獨立”同義，《老子·德經》第五十四章云：“善建者不拔，善抱者不脫，子孫劍祀不輟。”建、立同義。所謂“獨立不改”即持之以恆，守道不回，《論語·里仁》云：“子曰：富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不去也，貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也，君子去仁，惡乎成名，君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”君子遁世，不為人知，《論語·學而》云：“人不知而不慍，不亦君子乎。”又云：“子曰：不患人之不己知，患不知人也。”《論語·里仁》云：“子曰：不患無位，患所以立，不患莫己知，求為可知也。”“無悶”則無憂，《論語·述而》云：“子曰：飯蔬食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”《論語·雍也》云：“子曰：賢哉回也，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉回也。”

九、君德

龍德即君德，《呂氏春秋·介立》云：“有龍于飛。”高誘註：“龍，君也。”《賈子·容經》云：“龍也者，人主之辟也。”

《周易·乾》九二云：“見龍在田，利見大人。”《象》云：“見龍在田，德施普也。”普、溥古通，《老子·德經》第五十四章云：“修之天下，其德乃溥。”又如《周易·乾·文言》云：

九二，見龍在田，利見大人。何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：見龍在田，利見大人，君德也。

博、溥古通，《呂氏春秋·報更》云：“士其難知，唯博之為可，博則無所遁矣。”高誘註：“博，廣也。”故普施之德即廣德，亦即公德，《老子·德經》第四十一章云：“廣德若不足。”《釋名·釋言語》云：“公，廣也，可廣施也。”國君執政，應公正賢明，《白虎通·三綱六紀》云：“君者群也，君下之所歸心也。”

廣德即常德，《逸周書·命訓》云：“曰大命有常，小命日成，有常則廣，廣以敬命，則度至於極。”《老子·道經》第廿八章云：“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。”《周易·坎·象》云：“君子以常德行，習教事。”今按：《禮記·中庸》云：“修道之謂教。”坎為水，馬王堆帛書《老子》甲本云：“上善似水，水善利萬物而有靜，居眾之所惡，故幾於道矣。”

《周易·乾·文言》又云：

君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：見龍在田，利見大人。君德也。

學與問相關，寬與仁相近。《禮記·中庸》云：“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”又云：“是故君子尊德行而道問學。”《論語·公冶長》云：“子貢問曰：孔文子何以謂之文也？子曰：敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。”

“學以聚之”是積善之道。積、聚義同。《周易·坤·文言》云：“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。”《周易·繫辭下》云：“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：何校滅耳，凶。”《荀子·勸學》云：“積善成德而神明自得，聖心備矣。”

寬容屬仁義之道，《禮記·中庸》云：“寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。”《禮記·表記》云：“以德報怨則寬，身之仁也。”鄭玄註：“寬猶愛也。”《詩經·淇奧》云：“寬兮綽兮。”毛傳：“寬能容眾。”

十、天德

《周易·乾》用九云：“見群龍無首，吉。”《象》云：“用九，天德不可為首也。”天德乃變化之德，《荀子·不苟》云：“變化代興，謂之天德。”故“龍德”亦如天德，《乾·文言》云：“飛龍在天，乃位乎天德。”

聖人之德如天德，郭店楚簡《成之聞之》云：“昔者君子有言曰：聖人天德何？言慎求之於己而可以至順天之常矣。《康誥》曰：不還大戛，文王作罰，刑茲無赦何？此言也，言不逆大常者，文王之型莫厚焉，是故君子慎六位，以祀天常。”是知“厚德”亦如“天德”。《禮記·中庸》云：“唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育，夫焉有所倚？肫肫其仁！淵淵其淵，浩浩其天，苟不聰明聖知達天德者，其孰能知之。”馬王堆帛書《五行》云：“能為一然後能為君子。能為一者，言能以多為一，以多為一也者，言能以夫五為一也。君子慎其獨，慎其獨也者，言舍夫五而慎其心之謂□。□然後一，一也者，□夫五為□心也。然後得之。一也，乃德己，德猶天也。天乃德己。”天德即至德，《說文》云：“天，顛也。至高無上，從一、大。”（文/連劭名）   作者：連劭名