從乾、坤之本字論《周易》的哲學內涵(廖名春)
一、問題的提出
《周易》為“五經”（《易》、《書》、《詩》、《禮》、《春秋》）之首，“三玄”（《老》、《庄》、《易》）之一。講中國學術，講中國哲學，講中國思想史，不能不講《周易》。
帛書《要》篇載孔子說：“《易》，……我觀其德義耳也。……吾求其德而已。”又說：“《易》有天道焉，而不可以日月星辰盡稱也，故為之以陰陽；有地道焉，不可以水火金土木盡稱也，故律之以柔剛；有人道焉，不可以父子君臣夫婦先後盡稱也，故為之以上下；有四時之變焉，不可以萬物盡稱也，故為之以八卦。”[1]認為《易》有“德義”，具體而言，既有“以陰陽”表現的“天道”，又有“以柔剛”表現的“地道”，還有“以上下”表現的“人道”，更有“以八卦”表現的“四時之變”。
傳世文獻也有相同的記載。《繫辭傳》云：“《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。”並借“子曰”贊為：“《易》其至矣乎！夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。”《莊子·天下》篇的“鄒魯之士、搢紳先生”則概括為：“《易》以道陰陽。”《史記·太史公自序》則曰：“《易》以道化。”
所以，《周易》是講“德義”的，是講“天道”、“人道”的，是講“陰陽”哲學的，是一部講運動變化的“變”經，這是以孔子為代表的近代以前中國學界的普遍認識。
但是，近百年來中國學界主流的認識卻截然相反。
陸侃如說：“我們知道《易經》並不是古聖王說教的著作，而是民間迷信的結晶，從起源到寫定，當然需要幾個世紀。這些迷信的作品，與近代之‘觀音籖’、‘牙牌訣’極相近，既談不到哲理，更談不到文藝。”[2]
高亨說：“我認為研究《周易》古經，首先應該認識到《周易》古經本是上古的筮書，與近代的牙牌神數性質相類，並不含有什麼深奧的哲理。”[3]
朱伯崑也說：“就《周易》全書的情況看，大部分內容仍屬於筮辭的堆砌，多數卦的卦爻辭之間缺乏甚至沒有邏輯的聯繫。所以《周易》還不是《詩經》一類的文學作品，也不是哲學著作，而是一部占筮用的迷信典籍。”[4]
總而言之，他們都認定《周易》的“哲理”是後人“加上”去的，是《易傳》強加給《易經》的，這是“孔子之《易》”而非“文王之《易》”。
其中最典型的就是否定《周易》有陰陽觀念。
張立文說：“在《易經》的卦、爻辭中連‘陰’、‘陽’兩字也找不到，當然無法肯定《易經》有了‘陰’、‘陽’的兩個基本範疇了”，“《易經》不見”，因此“不能任意”將陰陽觀念“附會到《易經》中來”。 [5]《易經》“陰”字僅一見（《中孚·九二》：“鳴鶴在陰”） [6]，連“陽”字都沒有，怎能說《易經》有陰陽觀念？怎能說“《易》以道陰陽”呢？所以，他坐定了“以陰陽”解《易》，是《易傳》的無中生有。
辯之者卻認為：《周易》六十四卦，一共三百八十四爻，都是由陰爻和陽爻組成的。陰爻和陽爻就是陰陽的代表。《易傳》將其闡發為陰陽哲學，應該是合乎邏輯的。
但否定論者卻不信：“《易經》中‘’、‘’符號，後來都稱其為‘陽爻’和‘陰爻’，但其原來意義是否代表‘陽’與‘陰’，在《易經》中找不到根據。”[7]強調“”、“”符號意義的不確定性，堅持要有文字來表現陰陽觀念。
《周易》是否真的就沒有陰陽觀念？孔子和以《易傳》為代表的早期文獻“以陰陽”解《易》，是否真的是無中生有？其間是否另有曲折？這是論定《周易》一書的性質難以迴避的問題。本文試為之解。
確實，《周易》本經的卦畫中只能抽象出“”、“”符號，並沒有嚴格的“陰陽”範疇。但是，中國古人表示哲學範疇，不重形而重實。因此同詞異義，異詞同義的現象屢見不鮮。
漢語歷史悠久，有豐富的同義詞是其語言發達的標誌。
早在殷商時期的甲骨文中，同義現象已很突出。如表示看的意思，就有“見”、“觀”、“省”、“相”、“望”、“視”、“監”等詞；表示洗、浴的意思，就有“沃”、“沐”、“盥”、“灑”、“沫”等詞；表示殺傷的意思，就有“蔡”、“殺”、“戕”、“”、“雉”、“歲”等詞；表示年老的意思，就有“老”、“考”、“耋”等詞；表示給予、賞賜的意思，就有“畁”、“賞”、“錫”、“厎”等詞。[8]
《爾雅》作為現存的最早的漢語詞典，其中一個重要的作用就是如郭璞所言“辯同實而殊號者也”。如：《釋詁》篇“初、哉、首、基、肇、祖、元、胎、俶、落、權輿，始也”，是說“初、哉、首、基、肇、祖、元、胎、俶、落、權輿”都有“起始”的意思；“天、帝、皇、王、后、辟、公、侯，君也”，是說“天、帝、皇、王、后、辟、公、侯”都有“君”的意思；“如、適、之、嫁、徂、逝、往也”，是說“如、適、之、嫁、徂、逝” 都有“往”的意思；“朝、旦、夙、晨、晙、早也”，是說“朝、旦、夙、晨、晙”都有“早”的意思。《釋天》篇“載，歲也。夏曰歲，商曰祀，周曰年，唐虞曰載。——歲名”，是說年歲的名稱，代有不同：夏代稱“歲”，商代稱“祀”，周代稱“年”，唐虞時代稱“載”。“春獵為搜、夏獵為苗、秋獵為獮、冬獵為狩”，同樣是狩獵，因春、夏、秋、冬季節不同，而有“搜”、“苗”、“獮”、“狩”不同的稱呼。換言之，“搜”、“苗”、“獮”、“狩”雖然名稱各異，但都是打獵的意思。[9]
《呂氏春秋》一書，總共5000詞，其中同義詞共有472組。每組包括兩詞的有258組，如邦、國，誦、讀；每組包括三個詞的有46組，如分、別、辨；每組包括四個詞的有24組，如封、疆、境、邊。[10]可見其同義詞之多。
所謂的陰陽觀念，其本質就是二元對待思想，也就是對待的統一的思想。[11]這一思想，古人除了用“陰陽”來表示之外，還有沒有用其它相近或相似的詞來表示呢？也就是說，“陰陽”還有沒有同義詞？只要我們不是從形式而是從實際出發來思考問題，回答應該是肯定的。
先秦文獻里表達二元對待思想，“柔剛”與“陰陽”往往無別。
我們先來看《彖傳》。
《周易·否·彖傳》說：“‘否之匪人，不利君子貞，大往小來’，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。”
所謂“內陰而外陽”，指否卦下卦為?坤，?坤三爻皆為陰爻，故說“內陰”；上卦為?乾，?乾三爻皆為陽爻，故說“外陽”。所謂“內柔而外剛”，“內柔”也是指否卦下卦?坤；“外剛”也是指否卦上卦?乾。可見，在這裡，“內柔”也就是“內陰”，“外剛”也就是“外陽”。“柔”、“剛”也就是“陰”、“陽”。雖然，“柔”、“剛”與“陰”、“陽”指的是陰爻和陽爻，但言外之意，也代表了“天地”、“上下”、“君子”與“小人”。
《咸·彖》和《恆·彖》也有“柔”、“剛”說：
“‘咸’，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以‘亨，利貞，取女吉’也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣！”
“‘恆’，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，‘恆’。”
咸卦卦畫為，下卦為?艮，而上卦為?兌。恆卦卦畫為，下卦為?巽，而上卦為?震。依《繫辭下傳》“陽卦多陰，陰卦多陽”之說，咸卦下?艮一陽二陰，當為“陽卦”，故稱“剛下”；上?兌一陰二陽，當為“陰卦”，故稱“柔上”。恆卦下?巽二陽一陰，當為“陰卦”，故稱“柔下”；上?震二陰一陽，當為“陽卦”，故稱“剛上”。在這裡，“柔”、“剛”指的都是陰卦和陽卦。但《恆·彖》“剛柔皆應”說，則是指恆卦的初六與九四、九二與六五、九三與上六陰陽互相應和。“剛柔”也指的是陰爻和陽爻。很明顯，這裡的“柔”、“剛”是完全可用“陰”、“陽”取代的。所以，這裡的“柔”、“剛”也就是“陰”、“陽”。值得注意的是，《咸·彖》的“二氣感應以相與”，將“柔”、“剛”所代表的陰爻和陽爻說成是“二氣”，是以氣化論來解釋“柔”、“剛”。而“柔”、“剛”二氣，實質就是“陰”、“陽”二氣，就是陰氣和陽氣。
再來看《繫辭傳》：
“動靜有常，剛柔斷矣。……剛柔相摩，八卦相盪。……剛柔相推，變在其中矣。”
這裡的“剛柔”，指的是陰爻和陽爻，也可稱之為陰陽。故韓康伯註：“相切摩也，言陰陽之交感也。”[12]是將“剛柔”稱為“陰陽”。
“乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體。”
孔穎達疏：“以陰陽相合，乃生萬物，或剛或柔，各有其體。”[13] “剛柔”也是指陰爻和陽爻，它們的“體”是“陰陽合德”之所生。形式上是“剛柔”，實質上就是“陰陽”。
《說卦傳》也說：“昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。”
這兩段話表面上說“陰陽”與“柔剛”同中有異，一是“立天之道”，一是“立地之道”；其作用一是“立卦”，一是“生爻”。但緊接着道：“故《易》六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。”“陰陽”與“柔剛”還是名異而實同。
馬王堆帛書也有一些記載值得注意。
帛書《衷》篇：“《易》之義誶陰與陽，[14]六畫而成章。曲句焉柔，正直焉剛。”[15]這是說《周易》的精神是陰陽，在卦畫形式上，陰爻“曲句”表現“柔”，陽爻“正直”表現“剛”。“柔剛”實際是“陰陽”的代名詞。
又說：“天地相率，氣味相取，陰陽流刑，剛柔成浧。”[16] “陰陽”、“柔剛”對文見義。
帛書《要》篇：“故《易》有天道焉，而不可以日月星辰盡稱也，故為之以陰陽；有地道焉，不可以水火金土木盡稱也，故律之柔剛。”[17]此與《說卦傳》“立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛”說同。一用“陰陽”，一用“柔剛”，與其說是意義上有別，不如說是修辭的需要。
非儒家的先秦文獻也有類似的記載。
如馬王堆帛書《姓爭》篇說：“夫天地之道，寒熱燥濕，不能並立；剛柔陰陽，固不兩行。”[18] “剛柔”與“陰陽”同義。
帛書《十大經·觀》篇說：“黃帝曰：……無晦無明，未有陰陽。陰陽未定，吾未有以名。今始判為兩，分為陰陽，離為四[時]□□□□□□□□□□□，因以為常。……牝牡相求，會剛與柔。柔剛相成，牝牡若形。下會於地，上會於天。”[19]
《淮南子·精神》也有相似的描寫：“古未有天地之時，惟像無形，窈窈冥冥，芒芠漠閔，澒濛鴻洞，莫知其門。有二神混生，經天營地，孔乎莫知其所終極，滔乎莫知其所止息，於是乃別為陰陽，離為八極，剛柔相成，萬物乃形，煩氣為蟲，精氣為人。”顯然，“牝牡”、“陰陽”、“柔剛”在這裡都是同義詞。
《國語·越語下》載范蠡曰：“天道皇皇，日月以為常，明者以為法，微者則是行。陽至而陰，陰至而陽；日困而還，月盈而匡。古之善用兵者，因天地之常，與之俱行。后則用陰，先則用陽；近則用柔，遠則用剛。”“后則用陰，先則用陽”與“近則用柔，遠則用剛”意義相同，“陰”、“陽”與“柔”、“剛”完全是相同的概念。
由此可見，在表達二元對待思想上，“剛柔”與“陰陽”異名同義，內涵和作用都是基本相同的。
“健順”也是一對與“陰陽”、“剛柔”名異而實同的概念。
《泰·彖》云：“‘泰，小往大來，吉，亨’，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。”
泰卦卦畫為，下卦為?乾，而上卦為?坤。“內健”與“內陽”義同，都是指下卦?乾三爻皆為陽爻。“外順”與“外陰”義同，都是指上卦?坤三爻皆為陰爻。在這裡，“健”、“順”也就是“陰”、“陽”。與《否·彖》的“柔”、“剛”與“陰”、“陽”名異而實同是一致的。
《繫辭下傳》說：“夫乾，天下之至健也……夫坤，天下之至順也。”帛書《衷》篇則說：“川之至德，柔而反於方；鍵之至德，剛而能讓。”[20]乾、坤是“至健”、“至順”，也可以說是至剛、至柔。這說明，健就是剛，順就是柔。健、順就是剛、柔，就是陰、陽。
所以，講二元對待思想，我們沒有理由一定要重此輕彼，更沒有理由一定要顧此失彼或是此非彼：只講“陰”、“陽”而不講名異而實同的“柔”、“剛”和“健”、“順”。
《乾》卦的卦名“乾”，以前人們都以為是本字。《說文·乙部》：“乾，上出也。從乙，乙，物之達也；倝聲。”如此，“乾”則是形聲字，倝為聲符，乙為形符，義為“上出”。段玉裁註：“此乾之本義也。自有文字之後，乃用為卦名，而孔子釋之曰：‘健也。’健之義生於上出。上出為乾，下注則為濕，故乾與濕相對。”徐灝《注箋》：“乾之本義，謂艸木出土乾乾然強健也。”[21]
但《說文》又訓“乙”字曰：“乙，象春艸木冤曲而出，陰氣尚強，其出乙乙也。”段玉裁註：“乙乙，難出之皃。”[22]因此，章太炎則認為：“此說艸木冤曲而出，無取‘天’義。字從倝聲，當讀為倝。倝，日始出光倝倝也。語轉為晧、曍、昦。曍者，晧旰也，旰乃倝字。昦者，元氣昦昦，春為昦天，稱天者多言昦，故以聲轉謂之倝。其言健者，象聲而為訓也。”[23]如此則“乾”為借字，本字為“倝”（gàn）,其義為“日始出光倝倝也”，是太陽剛出時光輝閃耀之意。
清末俞樾（1821-1907）卻提出：“《說卦傳》：‘乾，健也；坤，順也。’而《乾》卦古即謂之‘健’。《象傳》‘天行健’即天行乾也。《乾》卦謂之‘健’，故《坤》卦謂之‘順’矣。”[24]這是說《乾》卦之“乾”“古即謂之‘健’”，根據有三：一是《說卦傳》有“乾，健也”之訓；二是《大象傳》有“天行健”之說，“‘天行健’即天行乾”；三是“《坤》卦謂之‘順’”，與“順”反對的“乾”自當“謂之‘健’”。
俞樾六、七十多年後，原杭州大學教授劉操南（1917-1998）討論了《大象傳》“天行健，君子以自強不息”的斷句。歷來人們都是將“天行健”連讀，以為“健”是說《乾》卦之德。[25]劉操南卻認為這有違《大象傳》的體例，此句應斷作“天行。健，君子以自強不息。”“天行”是釋體，“健”是命卦，“君子以自強不息”是設辭。[26]
1973年底，長沙馬王堆三號漢墓出土了十二萬多字的帛書。這批珍貴的帛書中，有關《周易》方面的共有二萬餘字，既有經，又有傳。在帛書《易經》里，《乾》卦之“乾” 都寫作“鍵” [27]。帛書《易傳》共六篇，約一萬六千餘字。其言“乾坤”、稱舉《乾》名的有《二三子》[28]、《繫辭》[29]、《衷》三篇[30]，“乾”字也毫無例外寫作“鍵”。
1984年，馬王堆帛書整理小組的韓仲民據帛書“乾”作“鍵”之證，支持了劉說，認為《大象傳》此句的斷句，應該和其它各卦相同，“天行”可以成為一個獨立的、完整的句子，“天行”即天道，指天體的運行，《彖傳》多有此說。[31]張立文也有相同的意見。[32]
《大象傳》六十四條中，六十三條都是先釋卦象，再點出卦名，最後才得出卦義。比如：“地勢，坤”、“雲雷，屯”、“風雷，益”、“洊雷，震”、“兼山，艮”、“隨風，巽”、“麗澤，兌”。惟獨《乾》卦一條不同，這是很難說通的。但“天行”與“地勢”句式相同，釋“行”為運行，明顯與“地勢”不協，因為“勢”只能作名詞解。李鏡池（?-1975）已經看出了這一點。[33]筆者認為，“天行”之行，應釋為陣行，行列、排列。“天行”依《大象傳》體例，是指《乾》卦上下經卦之象，《乾》卦上下卦皆由經卦組成，乾為天，兩經卦乾相重為復卦乾，故重卦乾之象為“天行”、天之陣行。將“天行健”、“地勢坤”連讀，否認“健”為卦名，不合《大象傳》釋象名卦以明卦義之通例。所以，從《大象傳》來看，“健”應該是卦名，應該是《乾》卦之“乾”的本字。
馬王堆帛書《周易》經、傳中的“鍵”，多數人認為是“乾”字的假借。比如馬王堆漢墓帛書整理小組的《馬王堆帛書〈六十四卦〉釋文》[34]和於豪亮的《帛書〈周易〉》[35]兩文，就是這樣處理的。而鄧球柏則認為“鍵”是本字。他說：“卦名以鍵列於六十四卦之首，蓋以此為六十四卦之門戶（即關鍵）。鍵，引申為門鎖、關鍵、關閉、封鎖、囚禁等義。”[36]其實，馬王堆帛書《周易》的“鍵”，是“剛健”之“健”的假借。馬王堆帛書《周易》經、傳“乾”皆寫作“鍵”，正證明了《大象傳》“乾”作“健”的正確。而“乾”應該是“健”的同音借字。
四、“坤”的本字
坤卦的本字是什麼？從《乾鑿度》[37]到《玉篇》，從宋人到清儒都有所探討。從現有的材料看，《坤》卦之“坤”原來並不寫作“坤”。
在馬王堆帛書《易經》里，《坤》卦之“坤”寫作“川”。 [38]帛書易傳其言“乾坤”、稱舉《坤》名的有《二三子》、[39]《繫辭》、[40]《衷》、[41]《繆和》四篇[42]，“坤”字也毫無例外寫作“川”。
熹平石經《周易》殘石據屈萬里統計現存4400餘字，[43]但從屈氏書所錄殘字影片看，似不包括上海博物館藏熹平石經《周易》殘石之二。這一殘石1925年出土於河南偃師縣東漢太學故址，正面內容為《周易》下經《巽》至《未濟》8個卦的卦爻辭以及《乾》至《師》卦《彖傳》的一部分，共15行，存256字；背面內容為《繫辭下》的一部分，共15行，存251字。[44]如此說來，熹平石經《周易》殘石現當有近5000字存世。在這些殘字中，“坤”字都寫作“”。
宋人洪适《隸釋》薈萃漢魏碑碣189種，乾坤之“坤”字無一作“坤”，都寫作“”、“川”、“巛”。如卷一《孟郁修堯廟碑》：“乾川見征。”[45]又《成陽靈台碑》：“乾川之象。”[46]又《孔廟置守廟百石孔和碑》：“孔子大聖，則象乾。”[47]又《韓勑修孔廟后碑》：“孔聖素王，受象乾巛。”[48]又《魯相史晨祠孔廟奏銘》：“孔子乾巛所挺，西狩獲麟。”[49]卷二《西嶽華山廟碑》：“乾巛定位，山澤通氣，雲行雨施，既成萬物，易之義也。”[50]又《樊毅修華岳碑》：“靈既定□□，兆民乃列祀典。”[51]卷三《張公神碑》：“乾剛川靈，何天之休”，“乾川傳億萬兮”。 [52]又《三公山碑》：“□□分氣，建立乾川。乾為物父，川為物母。”[53]卷四《司隸校尉楊孟文石門頌》：“惟巛靈定位，川澤股躬”，“上順斗極，下荅皇”。 [54]又《李翕析里橋郙閣頌》：“川兌之間，高山崔嵬。”[55]又《桂陽太守周憬功勛銘》：“乾剖兮建兩儀。”[56]卷五《巴郡太守張納碑》：“□□乾川，其潤如雨。”[57]卷八《衛尉衡方碑》：“恩降乾太，威肅剝川。”[58]卷九《故民吳仲山碑》：“乾蓋載，八十有長。”[59]卷十五《蜀郡屬國辛通達李仲曾造橋碑》：“□□我邦，乾川垂極。”[60]卷十七《益州太守無名碑》：“失明哲兮入川戶。”[61]卷十九《魏受禪表》：“若夫復載簡易，剛柔允宜，乾之德。”[62]《魏修孔子廟碑》：“崇配乾。”[36]據上述不完全統計，其中“川”為最多，11見；“”次之，7見；“巛”最少，僅4見。
傳世文獻里也留下了若干痕迹。如《大戴禮記·保傅》：“易之乾巛。”[64]《賈子新書·胎教》“巛”作“坤”。 [65]《左傳·昭公二十九年》：“其坤曰。”《釋文》“坤”作“巛”，云：“本又作坤。”[66]《後漢書·輿服志下》：“‘黃帝堯舜垂衣服而天下治，蓋取諸《乾》《巛》。’乾巛有文，故上衣玄，下裳黃。”[67]按，此即引《繫辭下傳》之文。《乾》《巛》，《繫辭下傳》作《乾》《坤》。
“坤”與“川”、“”、“巛”的關係，前賢有不同的認識。洪适認為：“隸書未嘗有坤字，此乃乾坤爾。”[68]這是以“川”為《乾》《坤》之“坤”的本字。《集古錄》下《司隸楊君碑》：“巛靈定位。”歐陽修云：“以巛為坤……漢人皆爾。”[69]《玉篇·巛部》：“巛，注瀆曰川也，古為坤字。”[70]李富孫《易經異文釋》云：“《乾鑿度》以八卦之畫為古文，天地風山水火雷澤字是。古坤作?，此即轉橫畫為巛耳。”[71]
王引之的說法卻正好相反，他說：“乾坤字正當作坤，其作巛者，乃是借用川字……淺學不知，乃謂其象坤卦之畫，且謂當六段書之。夫坤之外，尚有七卦，卦皆有畫，豈嘗象之以為震巽離坎等字乎，甚矣其鑿也。”[72]朱百度[73]、阮元說同[74]。他們皆以“坤”為正字，“巛”為假借字，“巛”與“”形近且古音相同，故得假借。
王氏說乾坤八卦不可能唯獨坤象卦畫之形，似乎很有道理。但以“坤”為本字說，卻與帛書、漢碑等不合。我們可以說帛書《易經》寫了別字，將“坤”寫作了“川”；帛書《易傳》四篇也寫了別字，將“坤”也誤作了“川”。但以洪适的說法，是“隸書未嘗有坤字”；按歐陽修說，是“以巛為坤……漢人皆爾”。我們不能說所有的隸書里，都是寫“坤”的別字，所有的“漢人”“以巛為坤”，都寫錯了。特別是熹平石經，是我國經籍最早之刻本，由漢帝詔著名學者“蔡邕等正其文字”。石經始立之時，天下來觀視摹寫者，至“車乘日千餘兩，填街充巷”。“自從五經一定，爭者用息”。若依王引之說，熹平石經《周易》不寫本字“坤”，反而寫假借字“”，“蔡邕等正其文字”何從談起？又何能“五經一定，爭者用息”？因為《周易》之“乾坤”，畢竟不是經學上的小問題。由此可知，王引之等的“坤”為本字說是不能成立的。馬王堆帛書、熹平石經和其它漢碑等皆將《周易》之“坤”寫作“川”等，決非偶然，當較今本更近古。
漢人的諸種寫法中，“”是“川”的轉寫，當無異議。但“川”和“巛”關係如何呢？還值得深究。
《說文·頁部》：“順，理也，從頁從巛。”[75]《廣雅·釋詁》：“巛，順也。”[76]可知在許慎、張揖等文字學家看來，“順”字所從之“川”，實即“巛”。由此可推知，帛書和漢碑中的“川”，作為卦名，實質都是“巛”的別寫。
徐鍇《系傳》將《說文》的“巛”改為“川” [77]，實際是有問題的。在帛書《周易》經傳中，乾川之“川”與“利涉大川”之“川”在字形上很難說有什麼區別，這是抄手水平低劣所致。但在熹平石經《周易》里，《坤》卦名“”、《繫辭傳》和《說卦傳》里的“”字和《益》卦卦辭“利涉大川”之“川”字截然有別[78]。《成陽靈台碑》的“乾川之象”的“川”字和“穎川”的“川”字[79]，《張公神碑》：“乾剛川靈，何天之休”，“乾川傳億萬兮”的“川”字和“激川”的“川”字[80]，《衛尉衡方碑》的“恩降乾太，威肅剝川”的“川”字和“穎川”的“川”字，[81]其區別也是明顯的。這就是說，在蔡邕等漢代主流學者眼中，乾巛之“巛”和山川之“川”是完全不同的兩個字。象《焦氏易林》那樣，以“巛”為大川，為水，為江河淮濟，既顛倒了正文和別寫的關係，也違反了易學的邏輯。八卦中既然以?坎為水，又怎能以?為水呢？可見“川”並非?之正名，當是“巛”之別寫。我們只能以“乾川”為“乾巛”，而不能將“乾巛”改為“乾川”。
徐灝云：“馬部：‘馴，馬順也。從馬川聲。’引申為凡鳥獸馴服之稱。順與馴聲近義同，人之恭謹、遜順曰順，故從頁。頁者，稽首字也，恭順之意也。川當為聲。”[82]《詩·大雅·皇矣》：“王此大邦，克順克比。”《禮記·樂記》、《史記·樂書》都將“克順克比”引作“克順克俾”。而《中山王鼎》就有“克克卑”之句。[83]《禮記·緇衣》引《詩·大雅·抑》“四國順之”，郭店楚簡《緇衣》篇作“四方之” [84]，上海博物館藏戰國楚竹書中，《緇衣》篇此句作“四或川之”。 [85]戰國行氣銘：“巡則生，逆則死。”“巡”實即“順”字，故釋者讀“巡”為“順”。 [86]所以，不論順也好，馴也好，也好，巡也好，它們都是同源辭，其共同的語源是“川（巛）”，而頁、馬、心、辵這些義符僅表示它們各自的區別性而已。因此，我們可以說，“川”（實質是巛）是最基本的“順”，坤卦本為巛卦，“巛”就是順。
《說文·土部》：“坤，地也，《易》之卦也。從土，從申。土位在申。”段玉裁《注》認為“坤”“從土，從申”是“會意”；“土位在申”是“說從申之意也。《說卦傳》：‘坤也者，地也’，‘萬物皆致養焉，故曰致役乎坤’。坤正在申位”。惠棟《義證》：“‘土位在申’者，《易·坤卦》‘西南得朋’王註：‘西南致養之地，與坤同道者也。’《易乾鑿度》：‘陰始於巳，形於未。據正立位，故坤位在西南，陰之正也。’”王筠《句讀》認為《說文》“從土，從申。土位在申”說是“主卦而也，若主地而言，則當雲‘從土，申聲’矣”。他不同意《說文》的解釋，其《釋例》說：“案雲從土申聲可矣。許君曲為之解，段氏又極力助成之，非也。”[87]按王筠《釋例》說不可從，“申”古韻為真部，“坤”為文部，兩字主要韻母元音不同，因此“申”不可能表“坤”字的讀音，“坤”字不能解為“從土，申聲”。段玉裁、惠棟以《說卦傳》、《易乾鑿度》說來解許慎的“土位在申”說，不但符合許慎本意，也是迄今為止關於“坤”字造字本義的最優解。[88]
俞樾指出：“‘巛’即‘川’字，非坤字也。疑‘巛’當讀為‘順’。……此作‘巛’者，乃‘順’之叚字。‘順’從‘川’聲，古文以聲為主，故‘順’或作‘川’。” [89]郭沫若也說：“《漢熹平石經》殘石作，漢碑凡乾坤字亦均作，並未見有坤字。可見坤字是後起的，才是坤的本來面目。”[90]這些意見都足以鑿破混沌。
五、二二相耦，相反為義
孔穎達揭示《周易》六十四卦的結構是“二二相耦，非覆即變”。 [91]
所謂“二二相耦”，就是說《周易》六十四卦是二個卦二個卦為一對，依此當分為乾坤、屯蒙、需訟、師比、小畜履、泰否、同人大有、謙豫、隨蠱、臨觀、噬嗑賁、剝復、無妄大畜、頤大過、習坎離、咸恆、遯大壯、晉明夷、家人睽、蹇解、損益、忽姤、萃升、困井、革鼎、震艮、漸歸妹、豐旅、巽兌、渙節、中孚小過、既濟未濟三十二對。
所謂“覆”就是“表裡視之，遂成兩卦”，一個卦體上下顛覆而成兩卦，如屯，倒過來就是蒙，說是兩卦，其實只有一個卦體。
所謂“變”就是兩卦卦畫陰陽相反，如乾與坤，習坎與離。它們“反覆唯成一卦”，只好“變以對之”，以相應卦位上相反的陰、陽爻來分別。
《周易》三十二對卦中，屬於卦畫上下顛倒而成的覆卦有二十八對，它們是屯蒙、需訟、師比、小畜履、泰否、同人大有、謙豫、隨蠱、臨觀、噬嗑賁、剝復、無妄大畜、咸恆、遯大壯、晉明夷、家人睽、蹇解、損益、夬姤、萃升、困井、革鼎、震艮、漸歸妹、豐旅、巽兌、渙節、既濟未濟。
屬於卦畫陰陽相反的變卦有四對，它們是乾坤、頤大過、習坎離、中孚小過。
孔穎達所謂“變”韓康伯稱之為“錯”，所謂“覆”韓康伯稱之為“綜”。 [92]但不論變卦，還是覆卦，它們的卦體都是相反的。只不過一是兩卦卦體陰陽相反，一是兩卦卦體方向相反而已。
《周易》卦畫結構的這種反對性質，表現在卦義上就是“二二相耦，相反為義”。《雜卦傳》就是以反對卦為據系統探討《周易》六十四卦“二二相耦，相反為義”之作。[93]現在看來，這是揭示《周易》六十四卦本義最有效的方法，是一條最為重要的易例。
屯蒙卦體相反，其卦義也相反：屯為草木初生，而蒙為蒙蔽。
需訟卦體相反，其卦義也相反：需為退縮不進，而訟為爭訟。
師比卦體相反，其卦義也相反：師為打仗、戰爭，比為親比團結。
小畜履卦體相反，其卦義也相反：小畜義為蓄止，而履義為行。
泰否卦體相反，其卦義也相反：泰為通泰，否為否閉。
同人大有卦體相反，其卦義也相反：同人是講親疏遠近，大有則是不分彼此。
謙豫卦體相反，其卦義也相反：謙為謙虛，豫為自大。
隨蠱卦體相反，其卦義也相反：隨為隨從而無事，蠱為蠱亂而生事。
臨觀卦體相反，其卦義也相反：臨為監臨，居高臨下；觀為觀摩學習。
噬嗑賁卦體相反，其卦義也相反：噬嗑為嚼食食物，象徵施用刑法；賁為文飾。一文一武，一軟一硬。
剝復卦體相反，其卦義也相反：剝為剝落，復為回復。
無妄大畜卦體相反，其卦義也相反：無妄是無所希望，為之絕望；大畜是大為畜聚，五穀豐登，是得天時。
頤大過卦畫陰陽相對，其卦義也相反：頤是頤養天年，生活得很好；大過是死亡，永別人世。
習坎離卦畫陰陽相對，其卦義也相反：“水曰潤下，火曰炎上。”火向上升騰，水往低處流。所以上下相反。
咸恆卦體相反，其卦義也相反：咸為速，恆為久。咸是談戀愛時間短，恆為成家立業過日子時間長。
遯大壯卦體相反，其卦義也相反：遯者隱避退遯，大壯者浸強健盛。
晉明夷卦體相反，其卦義也相反：晉為晉陞，明夷為隕落。
家人睽卦體相反，其卦義也相反：睽為同中生異，由內而外，猶如姐妹，生為同根，而歸屬不同；家人為異中生同，由外而內，猶如夫妻，本為異姓，而成一家。
蹇解卦體相反，其卦義也相反：蹇為行走艱難，解為舒難解困。
損益卦體相反，其卦義也相反：損為減損，益為增益。
夬姤卦體相反，其卦義也相反：夬為缺失，陽盛陰消；姤為有遇，陰長陽消。
萃升卦體相反，其卦義也相反：萃為薈萃內聚，升為上升不返。
困井卦體相反，其卦義也相反：困是窮困不通，井是活水不絕。
革鼎卦體相反，其卦義也相反：革為革命，而鼎象徵政權穩固。
震艮卦體相反，其卦義也相反：震為震動不止，艮為限止不動。
漸歸妹卦體相反，其卦義也相反：漸是循禮漸進而“吉”；歸妹則有弊而“凶”。
豐旅卦體相反，其卦義也相反：豐是家大業大，官大勢大，故舊之人多來親近攀附；旅是在外作客，則少有親人。
巽兌卦體相反，其卦義也相反：巽為隱入，而兌為顯現。
渙節卦體相反，其卦義也相反：渙為渙散，節為節制。
中孚小過卦畫陰陽相對，其卦義也相反：中孚為有心於信，小過為無心有過。
既濟未濟卦體相反，其卦義也相反：既濟為已經成功，未濟為尚未成功。[94]
乾坤這一對與上述三十一對一樣，卦畫陰陽相對，其卦義也應相反。如果依《說文》，《乾》卦之“乾”為艸木“上出”，則與“土位在申”之“坤”構不成反對。依章太炎說，“乾”為“日始出光倝倝也”，與“土位在申”之“坤”的反對關係也不明顯。如果以“順（巛）”為“坤”之本字，“乾”與“坤”的反對義更無從談起。而以“健”為《乾》卦之“乾”的本字，以“順（巛）”為《坤》卦之“坤”的本字，健、順意義相反，與兩卦卦畫陰陽相對相配，是十分自然的。
由此可知，《周易》六十四卦不但卦形是以“反對”的形式出現的，其卦義也是以“反對”的形式呈現的。“反對”是《周易》的基本特點。
明白了《周易》乾、坤之本字就是健、順，那麼對其意義我們就可作一簡要的分析。
《周易》乾卦六爻都是陽爻，卦名稱之為“健”。可知陽爻所代表的就是健，乾卦的題中之義就是論述剛健的問題。[95]
坤卦六爻都是陰爻，卦名稱之為“順”。可知陰爻所代表的就是順，坤卦的題中之義就是論述柔順的問題。
《周易》六十四卦都是由陽爻和陰爻構成的，八卦也是如此，可知健、順是構成《周易》六十四卦的基本因子，它們相反相成，對待而又統一。
從這一意義上說，健、順內涵了二元對待的思想，是《周易》本經本身就具有的一對概念。
《彖傳》的“乾元”、“坤元”說正證明了這一點。
《乾·彖》云：“大哉‘乾元’！萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。‘乾’道變化，各正性命，保合大和，乃‘利貞’。首出庶物，萬國咸寧。”
《坤·彖》云：“至哉‘坤元’！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸‘亨’。‘牝馬’地類，行地無疆，柔順‘利貞’。”
這裡的“乾元”，指的是陽爻；“坤元”，指的是陰爻。八卦和六十四卦都是由陽爻和陰爻構成的，陽爻和陰爻是八卦和六十四卦結構的基本因子，所以稱之為“元”。從“萬物資始”、“萬物資生”說來看，“乾元”、“坤元”又是宇宙萬物生成的根本。“乾元”“資始”，在宇宙萬物生成中的地位相當於父親；“坤元”“資生”，在宇宙萬物生成中的地位相當於母親。“乾”就是“健”，“坤”就是“順”。所以，“乾元”、“坤元”也就是“健元”、“順元”。《彖傳》在這裡實際是強調宇宙萬物生成的本源就是健、順二元。
《繫辭傳》也有一些論述值得注意：
“乾、坤，其易之縕邪？乾、坤成列，而易立乎其中矣。乾、坤毀，則無以見易。易不可見，則乾、坤或幾乎息矣。”
這裡的“易”，論者以為《周易》之書，而“乾、坤”則指《乾》、《坤》二卦。[96]其實誤矣。“乾、坤”就是“健、順”，指的是陰爻和陽爻，“易”就是指六十四卦卦畫。有了表示“健、順”的陰爻和陽爻，才有六十四卦。沒有表示“健、順”的陰爻和陽爻，就不會有六十四卦。《周易》六十四卦，歸根結底就是乾、坤，也就是健、順。
“成象之謂乾，效法之謂坤。”
健、順雖然是二元對待的，但健是“成象”的，主事的；順是“效法”的，隨從的。作用還是有所不同。
“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。……乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。”
這是說，健、順雖為對待的二元，但地位卻有尊卑、貴賤的不同。健為尊貴，順為卑賤。健代表男性的特點，順代表女性的特點。健有創始之用，順有生成之功。這裡的乾（健）、坤（順），已從陰爻、陽爻抽象為表示二元對待思想的範疇了。
《彖傳》、《繫辭傳》對乾（健）、坤（順）的這些論述，雖然不免有提煉、加工的成份，但基本上符合《周易》本經的實際。
表示二元對待思想的範疇，流行且為我們熟悉的有陰陽、剛柔，但真正在《周易》本經里能找到根據的，則只有乾、坤，也就是健、順。
因此，《周易》本經里儘管沒有陰陽二字，但卻有二元對待的思想，其概念就是健、順。健、順就是陰、陽，健、順就是剛、柔。
《周易》是二元對待的哲學，是對子哲學，是陰陽哲學，是剛柔哲學。從它本身的概念而言，《周易》則是健、順的哲學。孔子和以《易傳》為代表的早期文獻以“陰陽”解《易》，形式上雖有一定的出入，但就實質而言，是抓住了《周易》二元對待思想的本質，並非是無中生有。
明了這一點，否認《周易》本經有哲學的論調就可以休矣。 來源：原載《儒教文化研究》國際版第9輯 作者：廖名春
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