《易經》中的卦爻辭，行文簡樸，頗有規律，有的則間用韻語，很像詩歌。所以，在上個世紀，不少學者很注意利用《詩經》研究的成果，辨析卦爻辭中的詩歌。如三十年代，李鏡池先生在《周易筮辭考》一文中就曾特辟《周易中的比興詩歌》一節，討論卦爻辭中的詩歌問題。此後，類似的考論時有發表，如高亨的《周易卦爻辭的文學價值》[1]，王岑棟的《談〈周易·卦爻辭〉中的詩歌》[2]，黎子耀的《〈易經〉與〈詩經〉的關係》[3]，趙儷生的《試說〈詩·小雅〉與〈易·卦爻辭〉之間的關係》[4]，張善文的《〈周易〉卦爻辭詩歌辨析》[5] 等。而青年學者黃玉順，還於九十年代中期出版專著----《易經古歌考釋》，“持之有故、言之成理”，“為古代詩學開闢了一個新區宇”。[6]

    李鏡池是上個世紀較早考察《易經》卦爻辭中的詩歌的學者，在《周易筮辭考》一文中，李先生指出，卦爻辭中也有比興式的詩歌，雖然數量不一定多，但完全可以用詩歌的眼光來看它。他舉《明夷》九五、《中孚》九五的例子：

    明夷于飛，垂其翼。

    君子於行，三日不食。（《明夷》九五）

    鳴鶴在陰，其子和之。

    我有好爵，吾與爾靡之。（《中孚》九五）

    李先生從用韻、用字、以及用意等方面將其與《詩經》進行了比較，認為它們與《詩經》中常用的“比”“興”詩體完全一致。除此之外，李先生還列舉了十九條爻辭：

屯如邅如，乘馬班如。（《屯》六二）

乘馬班如，泣血漣如。（《屯》上六）

復自道，何其咎？（《小畜》初九）

其亡其亡，繫於苞桑。（《否》九五）

賁如皤如，白馬翰如。（《賁》六四）

枯楊生稊，老夫得其女妻。（《大過》九二）

枯楊生華，老婦得其士夫。（《大過》九五）

來之坎坎，險且枕，入於坎窞。（《坎》六三）

日昃之離，不擊缶而歌，則大耋之嗟。（《離》九三）

睽孤，見豕負塗，載鬼一車。先張之弧，后說之弧。（《睽》上九）

困於石，據於蒺藜。入於其宮，不見其妻。（《困》六三）

艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。（《艮》）

鴻漸於干，小子厲，有言，無咎。（《漸》初六）

鴻漸於盤，飲食衎衎。（《漸》六二）

鴻漸於陸，夫征不復，婦孕不育。（《漸》九三）

鴻漸於木，或得其桷。（《漸》六四）

鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝。（《漸》九五）

鴻漸於阿，其羽可用為儀。（《漸》上九）

女承筐無實，士刲羊無血。（《歸妹》上六）

李先生認為，上面的這些爻辭，都是“詩歌式的句子”，讀它們“彷彿是讀《詩經》”。[7]

    與李先生把《易經》中的部分卦爻辭稱為“詩歌”或“詩歌式的句子”不同，高亨先生在所著《周易卦爻辭的文學價值》一文中，把某些卦爻辭稱為“短歌”。高先生指出，《易經》本是散文作品，由於受民歌的影響，加之筮人有背誦卦爻辭的需要，所以其中帶有了相當濃厚的詩歌色彩。以《詩經》的“賦比興”範疇為參照，高先生將《易經》中的“短歌”分為四類：

    1．採用賦的手法的短歌

    高先生列舉了以下三例，認為它們都和詩三百篇里“直言其事”的“賦”相同。

    《中孚》六三：得敵，或鼓或罷（疲），或泣或歌。

    《豐》上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿。

    《睽》上九：睽孤見豕負途，載鬼一車，先張之弧，后脫之弧，匪寇，婚媾。

    2．採用比的手法的短歌

    列舉了三例：

    《否》九五：其亡，其亡，繫於苞桑。

    《鼎》九四：鼎折足，覆公■[ 飠束 ]，其形渥。

    《井》九三：井渫不食，為我心惻。可用汲，王明並受其福。

    3．採用興的手法的短歌

    列舉了四例，認為其中的后兩首“已具有小詩的規模了”。

    《大過》九二：枯楊生稊，老夫得其女妻。

    《大過》九五：枯楊生華，老婦得其士夫。

    《明夷》初九：明夷于飛，垂其翼。君子於行，三日不食。

    《中孚》九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。

    4．類似寓言的短歌

列舉了三例：

    《睽》六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓。

    《困》六二：困於石，居於蒺藜，入於其宮，不見其妻。

    《井》：往來井，井汔至（窒），亦未繘井，羸其瓶。

高先生認為，這些短歌雖然簡短，然而都有人物和故事情節，都有主題思想，都能說明一種道理，把它們看作小小的寓言，不算太過。“總起來說，《周易》中的短歌，多是語言簡古而清秀；描寫明朗而多形象；音節爽琅而和諧；比興親切而有味”，取得了一定的藝術成就。但與《詩經》相比，則無論在內容上，篇幅上，還是賦比興手法的運用上，都還存在一些距離。這除了與《易經》的特殊撰寫目的、性質和體例有關外，也反映了《易經》時代到《詩經》時代詩歌創作藝術逐步提高的過程。可以說，“《周易》中的短歌是《詩經》民歌的前驅”。[8]

    繼二先生之後，前述王岑棟、黎子耀、趙儷生等人也都在相關的研究中提出了一些自己的主張。

    相比之下，被張岱年先生譽為“為古代詩學開闢了一個新區宇”的《易經古歌考釋》一書，算是目前所見系統討論《易經》中的詩歌的一部專著了，在這部書中，作者黃玉順先生在批判吸收前人研究成果的基礎上，對於《易經》中的古歌進行了多方面的討論，並提出十二條理由，證明《易經》確實引用了古歌：

    （1）韻的和諧。作者認為，《易經》往往用韻，但其韻字位置的雜亂，古今無有，這種現象，從來沒有人予以解釋或關注。而如果把用韻的地方看做作《易》者所引的古歌，無韻的地方看做是《易經》編篡者所作的占斷，問題就很簡單了，也能解釋《易經》的用韻之謎。[9]

    （2）卜辭的啟示。卜辭與筮辭同屬卜筮吉凶的範疇，但筮辭用韻，卜辭不用韻。“既然兩者相通，那麼如果筮辭都是《周易》作者所作，而用韻文，則卜辭也應該有韻。”但卜辭無韻，“惟一合理的解釋，就是《周易》徵引了歌謠而卜辭沒有徵引”。

    （3）句式的整飭。中國的詩歌，由二言而三言，而四言，而五言，而七言，隨着時代發展而遞增。《詩經》以四言為主，先於《詩經》的《易經》古歌，句式簡短，將二者加以比較，可以看出詩歌句式發展的軌跡。

    （4）風雅頌的體制。“風雅頌賦比興”，古人謂之“六義”。一般而言，“風雅頌”屬於題材分類，“賦比興”屬於藝術手法的分類。在《易經》中“風雅頌”均有例證，而“風”最多。

    （5）賦比興的藝術手法。此問題高亨先生已有分析，但“《易經》古歌絕大部分為‘賦’，運用‘比興’的比例不大，…… 這也反映了中國詩歌藝術手法發展的階梯”。

    （6）命題的方式。《易經》卦名為所引古歌的詩題，這些詩體的命名方式與《詩經》完全一致。約有以下幾種：摘自古歌的文字，如《屯》、《需》、《同人》等；得自古歌的詩意，如《乾》、《坤》、《小畜》、《泰》、《大畜》、《大過》、《中孚》等；類同詩體的分析，如《小畜》、《大畜》、《小過》，《大過》，《既濟》、《未濟》等。

    （7）“爻”的含義。“爻”是“繇”的假借字，而“繇”也是假借字，其本字應該是“謠”，即指歌謠。

    （8）“繫辭”的含義。《易傳》有“觀象”“繫辭”之說，“辭”指引文，尤指所引古歌。古人常稱詩歌為“辭”。“《易經》所謂‘繫辭’，原意當指系詩。”

    （9）謠占的傳統。李鏡池《周易通義·明夷》指出：“引詩（包括民歌）為占，叫做謠占，屬象占之一。”這就是說，引詩為占是占筮的一種傳統。

    （10）後世占筮之書的體例。《易經》引詩為占的手法，成為後世占筮之書的基本體例，如見諸後世小說中的詩簽，反證了《易經》引用詩歌的事實。

    （11）引文和占筮的區別。《易經》引文有史記，但絕大部分是詩歌。在卦爻辭中，引文和占辭（如吉、凶、悔、吝等）的區別相當明顯，這種區別，基本上也就是古歌與占辭的區別。

    （12）古歌與史記的區別。古歌與史記都是形象具體的事物描敘，其區別在於：音韻是否和諧，句式是否一致，內容是否相關。

    由此十二方面的考察，作者認為“似能證明《易經》確實徵引了大量古歌”。

    此外，黃先生還討論了《易經》引用古歌的緣由、引用體例，古歌的產生時代，以及《易經》古歌長期湮沒無聞的原因等。黃先生認為，《易經》之所以大量引用古歌，與“引經據典的傳統”、“賦詩言志的傳統”、“引詩為占的傳統”有關。而其引用古歌的體例，則主要表現在三個方面：單就一條卦辭或爻辭看，通常是古歌與占辭相先後：或先詩后占，或先佔后詩，或詩與占交錯。僅就一卦而言，通常一卦之內的詩句出自同一首古歌。換個角度，就兩卦之間而言，通常各引其詩；但也偶有兩卦同引一首古歌的情況。《易經》古歌產生的年代，作者認為不會晚於西周初年。至於《易經》古歌長期湮沒無聞的原因，主要是由於人們囿於《易》為占筮之書的成見，以及《易傳》的哲學詮釋，音韻的演變、標點的欠缺等。

    基於以上認識，作者對《易經》六十四卦，按“占辭考釋”、“古歌考釋”、“古歌譯評”的順序，逐一進行了研究。在作者眼中，六十四卦的每一卦中都含有一首、乃至兩首“古歌”。如《乾》卦：

    初九：潛龍，勿用。

    九二：“見龍在田”，利見大人。

    九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。

    九四：“或躍在淵”，無咎。

    九五：“飛龍在天”，利見大人。

    上九：亢龍有悔。

    用九：見群龍無首，吉。

    黃先生認為，“乾”，當通“見”，出現。前人釋“乾”為“健”，是受了《易傳》的影響，這是由於不知道《易》詩的體例。《易經》卦名通常就是所引古歌的詩題，往往摘自古歌的首句。本卦名“乾”，摘自古歌首句“見龍在田”。“乾”為“見”之假借字。本卦之韻，“田”、“淵”、“天”為古韻真部。依韻鉤沉，這首詩應為：

         乾                 群龍之歌

    見龍在田，        有的龍出現在田間，

    或躍在淵，        有的龍跳躍在水潭，

    飛龍在天。        有的龍飛騰在雲天。

黃先生分析這首詩應為“群龍出沒之歌”。從體裁上看，它類似於《詩經》的“風”。從藝術手法上看，它用“賦”的白描手法，描繪出一幅群龍百態圖：或在田野上出沒隱現，或在水澤中跳躍嬉戲，或在天空中飛舞翻騰。“龍是中國遠古先民們日常生活的一部分，對龍的讚頌表現了他們對自己生活的熱愛”。[10]

    又如《坤》卦：

    初六：“履霜，堅冰至”。

    六二：“直方”。大不習，無不利。

    六三：“含章”。可貞；或從王事，無成有終。

    六四：“括囊”。無咎無譽。

    六五：“黃裳”。元吉。

    上六：“龍戰於野，其血玄黃”。

    用六：利永貞。

黃先生認為，《坤》卦所采古歌當為“行役之歌”。“坤”，地；從土，與詩意相關。但“坤”字似非古歌原題，疑為作《易》者所定，但其意義為“地”，當是得自詩意。又此詩用韻為“霜”、“方”、“章”、“囊”、“裳”、“黃”，屬古韻陽部，與蒸部“冰”諧韻。古詩當為：

        坤                        大地之歌

    履霜，堅冰。        踏着秋霜，來到冰封的北方。

    直方，含章。        大地平直方正，充滿冰雪的白光。

    括囊，黃裳。        肩挎緊扎的行囊，身穿黃色的衣裳。

    龍戰於野，          龍蛇在原野上撕咬，

    其血玄黃。          它們的鮮血流淌。

黃先生分析說，這是一首行役之歌，類似後世遊子之詩。體裁似“風”，手法用“賦”，通篇記敘、描寫，寓情於景，不用比興。詩中首先交代了這位行役之人的去向：從深秋的南方向冰凍三尺的北方進發。接着描繪了一幅北國風光：空闊、廣袤，千里冰封，萬里雪光。突然筆鋒陡轉，又回到主人公身上，寫他的行裝，寫他的衣着。廣大的空間與孤立無依的個人形成極鮮明的對比，以襯托出這個生活的孤寂。作者似乎意猶未盡，最後又出人意料地展示出一幅血淋淋的畫面，更進一步暗示了命運的殘酷性。[11]

    又如《小畜》卦：

    小畜：亨。“密雲不雨，自我西郊”。

    初九：“復自道”。何其咎？吉。

    九二：“牽復”。吉。

    九三：“輿說輹，夫妻反目”。

    六四：有孚，血去惕出無咎。

    九五：有孚攣如，富以其鄰。

    上九：“既雨，既處”。尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征凶。

黃先生說，“小”是詩題，但不是摘自歌詞或取自詩意，而是為與《大畜》相區別。“畜”為詩題，取自詩意。該詩宵部“郊”與幽部“道”諧韻，又與覺部“復”、“輹”、“目”陰陽對轉諧韻；“雨”、“處”用古韻魚部。此詩為：

      小畜                歸宿之歌

    密雲不雨。        暴雨前如山的陰霾。

    自我西郊，        我從城西郊外，

    復自道。          沿着大路歸來。

    牽復。            歸來時牽着那牛車轆轆。

    輿說輹，          像牛車脫落了車輹，

    夫妻反目。        夫妻間失去了和睦。

    既雨，            雨，已經落下了，

    既處。            人，到底回家了。

黃先生懷疑該詩可能是一首“浪子還家之歌”。體裁類似“風”，屬於民間作品。手法運用“比”：以“密雲不雨”暴雨將臨的環境描寫，暗示夫妻不睦的緊張關係；用“輿脫輹”、兩相乖離的情況，隱喻夫妻背離的現實處境。詩中同時運用了“興”的手法，觸目感懷，由牽着的牛車聯想出“車”和“輹”的關係，又進而聯想到夫妻之間的關係。由歸來而大路，由大路而牛車，由牛車而車輹，由車輹而夫婦，這種聯想使得全詩過渡自然，不留痕迹。尤其是結尾，再現“雨”的意象，而與開頭遙相呼應，使得全詩結構完滿。[12]

    總之，照黃先生的“考釋”，六十四卦，每一卦都蘊含了一首古歌，經黃先生考證鉤沉，六十四卦之古歌為：

    《乾》：群龍之歌；《坤》：大地之歌；《屯》：婚禮之歌、獵鹿之歌；《蒙》：女蘿之歌；《需》：等待之歌；《訟》：訴訟之歌；《師》：敗軍之歌；《比》：親近之歌；《小畜》：歸宿之歌；《履》：慎行之歌；《泰》：拔茅之歌；《否》：獻茅之歌；《同人》：抗戰之歌；《大有》：豐收之歌；《謙》：鶼鳥之歌；《豫》：大象之歌；《隨》：追捕之歌；《蠱》：隱遁之歌；《臨》：統治之歌；《觀》：觀察之歌；《噬嗑》：囚奴之歌；《賁》：納彩之歌；《剝》：收果之歌；《復》：歸途之歌；《無妄》：災難之歌；《大畜》：養畜之歌；《頤》：大嚼之歌；《大過》：晚婚之歌；《坎》：土牢之歌；《離》：征討之歌；《咸》：交歡之歌；《恆》：持久之歌；《遯》：養豬之歌；《大壯》：公羊之歌；《晉》：套馬之歌；《明夷》：箕子之歌；《家人》：家教之歌；《睽》：婚宴之歌、拉車之歌；《蹇》：艱難之歌；《解》：解救之歌；《損》：龜卜之歌；《益》：龜卜之歌；《夬》：遭刑之歌；《姤》：主婦之歌；《萃》：憂勞之歌；《升》：登高之歌；《困》：囚犯之歌；《井》：修井之歌；《革》：皮革之歌；《鼎》：黜妻之歌；《震》：驚雷之歌；《艮》：怨恨之歌；《漸》：鴻雁之歌；《歸妹》：嫁妹之歌、伴舞之歌；《豐》：日食之歌；《旅》：商旅之歌；《巽》：跪伏之歌；《兌》：歸寧之歌；《渙》：洪水之歌；《節》：守節之歌；《中孚》：誠信之歌；《小過》：求見之歌、捕鳥之歌；《既濟》：祭禮之歌；《未濟》：狐狸之歌。

    可以看出，黃玉順先生對《易經》卦爻辭的理解，確實是有別出心裁之處的。在《易經古歌考釋》一書“緒論”的結尾，黃先生非常自信地說：“‘易詩’是一塊誘人的處女地，我相信對它的開墾必將興起一門‘易詩學’。”[13]

    我們盼望着！

    * 此文為楊慶中教授主持的國家社科基金項目“20世紀中國易學專題研究”的最終成果《周易經傳研究》的第2章第3節全文，商務印書館（北京）2005年第1版。

 注釋：

[1]《文匯報》1961年8月22日。

[2]《北京師範大學學報》1962年第2期。

[3]《文史哲》1987年第2期。

[4]《東嶽論叢》1991年第1期。

[5] 見張善文：《周易與文學》，第23-43頁。

[6] 黃玉順：《易經古歌考釋》，巴蜀書社1995年版，“張岱年序”第2頁。

[7] 李鏡池：《周易探源》，第49頁。

[8] 高亨：《周易雜論》，齊魯書社1979年版，第66、67頁。

[9] 黃玉順：《易經古歌考釋》“緒論”。楊按：以下引文凡未特別注出者，均出自該書“緒論”。

[10] 黃玉順：《易經古歌考釋》，第9頁。

[11] 黃玉順：《易經古歌考釋》，第16頁。

[12] 黃玉順：《易經古歌考釋》，第55頁。

[13] 黃玉順：《易經古歌考釋》，第32頁。