這些關係能夠用現代的科學知識進行解釋清楚嗎？
現在人們在解釋五行關係時，主要是用五行的代表形象性物質所擁有的固定性質來解釋，也就是以金、木、水、火、土的性質為基礎，並以它們在自然界中體現出來的關係變化來解釋，這樣的解釋雖然簡單扼要，但始終覺得它有點僵化生硬，有點牽強附會，總是覺得有點以幾種物質的關係強加於一切事物之中的感覺，原因是這五種物質之間的關係，缺乏一套科學性的原理，特別是金生水，更是令人費解，金屬本身不含水分，怎麼能生出水來？
單單以五行的代表性物質為主體解釋五行關係，顯然太過簡單籠統，畢竟金、木、水、火、土只是五行的形象，既不是五行的本質，也不是五行的物質原形，雖然形象代表物之間的關係肯定能夠體現出五行性質的關係，但也必須承認這只是個別物質關係現象的體現，而不是五行本質和五行物質原型的體現，如果簡單籠統的解釋，很難具有說服力，這也是很多人覺得五行沒有科學基礎，不能為現代科學原理所解釋的重要原因。
現時對五行生剋原理的解釋，只要是對遠古知識的照搬，幾千年來都沒有突破性的進展，過去怎麼說的，現在照樣這麼說，這對掌握了現代化知識的現代人來說，簡直是不能容忍的，連科學性的基本原理都沒有，要人們相信相生相剋關係？不是太過輕率了點嗎？
我認為，要說明白五行的關係，必須從五行的本質狀態和五行的物質原型開始，再配合代表性的形象物質來參照，從多方面的觀察分析中理解，如果不從五行的本質上解釋五行關係，永遠也不能令人信服，不從五行的物質性基礎原型上比較，根本就不能解釋清楚它們的生克原理。
由於五行理論的創造，是以風、寒、濕、燥、火五氣為原型，根據觀察五氣的性質特點和相互關係特點，再經過理性提高而產生的具有普遍性意義的指導性理論，如果人們對五行的相生相剋關係有不明白的地方，可以通過對五氣的觀察進行認識，只有結合五行狀態，五行代表物等一起進行對照，必然會搞清楚五行的基本原理，通過追根問底，清本正源，從源頭開始解釋，才能夠發現五行關係中具有的科學性質。
一、五行相生的基本原理
五行相生是一種扶助，在有相生關係的雙方中，人們將施行扶助者稱為母，將接受扶助者稱為子，故此產生出了母子關係，施助者是一種沒有條件的無私支持，受助者也沒有負有什麼必須回報的責任。
五行相生關係具有普遍性，所有的事物之間的變化過程，都能表露出相生關係的蹤跡，不同的物質變化，產生有無數個複雜的具體形態，儘管外表不一樣，但所有相生關係的本質性原理，基本上是一樣的，也就是說，其基本性的關係原理都相同，不同的只是物質形態和事物過程。
五行的相生關係是對大自然中相生關係的歸納總結，它有實際的物質關係在支持，對五行相生關係的認識，完全可以通過對大自然現象的觀察發現。
金生水的基本原理：
金為什麼要生水？金能生水嗎？金的性質為從革，體現為乾燥，乾燥就意味着沒有水分，既然沒有了水分，又怎樣生出水來呢？這不是很矛盾嗎？從表面現象上看，金生水是不可思議的事，但從本質上看問題，這卻又是一個非常有科學道理的生化原理，為什麼說它有科學道理呢？因為大自然也在遵循這個生化原理，經常在演繹這種生化過程。
在陰陽相互作用而產生的運動變化過程中，金處於陽消陰長狀態，水則處於重陰極盛狀態，陰極盛不是一下子就能夠形成，而是經過不斷的陽消陰長逐漸積累而成，不斷的陰長，成為產生陰盛的基礎，沒有陰的增長積累，那來陰極盛？從本質狀態中，就已經典定了金是生化水的母體。
在五氣中，金的基本形態為燥氣，由陽氣漸消，陰氣漸長的狀態產生，水的基本形態為寒氣，由陰氣極盛狀態產生，在陰氣陽氣的運動變化過程中，燥氣為寒氣的前期階段，燥氣中陰氣的不斷增長積累，為陰氣極盛打下基礎，這一相生關係，在自然氣候的運動變化中已經表露無遺，人們從生活的經歷中知道，秋季中的陽氣消陰氣長，在季節中體現為以燥氣為主，秋天過後，緊接着就是冬天的到來，冬季中的陰氣極盛則體現為以寒冷為主，冬季的寒冷是建立在秋季中陽氣消退後的結果，它顯示出燥生寒是自然的規律之一。
具體的金生水又是怎樣呢？金的性質為乾燥，水的性質為潤下，具體表現為凝聚和寒冷，從物理學的知識中知道，乾燥是一種物理過程的結果，重點是將水分從物體中分離出去的結果，物體沒有水分后，就成為乾燥之物。
必須注意到這樣的情況，金由陽氣漸消，陰氣漸長產生，將水分從物體中蒸發出來，是靠金中的陽氣發出熱量所起的作用，水分從物體中蒸發分離出來后，並沒有消失，它重新回到大自然中，成為大自然製造水的來源，而金中的陰氣發出的寒冷，則將空氣中的水分凝聚，轉化成為水，這就是金生水的奧秘。%在秋季中經常看到這樣的現象，在白天里，乾燥的熱氣將水分從物體中蒸發分離出來，而當夜晚來臨后，這些水蒸氣在寒冷的作用下，又凝聚成為露與霜。
金生水的基本原理是一邊蒸發，一邊凝聚，蒸發在先，物體乾燥，將自身的水分重新歸還給了大自然，才有了凝聚為水的基礎，而凝聚在後，又必須在寒冷的條件下，水蒸氣才能凝聚。簡單地說，物體在不斷的乾燥中，蒸發出了水分，於是才有金生水。
在人體中，肺臟為金，起到蒸發人體內水分的作用，肺除了將水分化成為蒸氣外，一方面通過呼吸將部分水分排出體外，另一方面又通過調通水道，將大量的津液布施到腎臟過濾，成為腎水之源。由此可見，無論是自然界的金生水，還是人體中的金生水，都是以乾燥的方法，將水分從物體中分離出來還原，雖然形式不同，但原理相同。
水生木的基本原理：
在陰氣陽氣的相互作用過程中，水處於重陰極盛狀態，而木則處於陰消陽長狀態，在陰盛中出現陽，即預示着陽氣在復蘇，成為萬物生長之開始，事物興旺的前奏，由於陰盛為陽長提供了一個發生的基礎，故說水為生木之母。
在五氣中，水的基本形態為寒氣，由陰氣極盛狀態產生，木的基本形態為風氣，由陰氣漸消，陽氣漸長狀態所產生，寒是怎樣生出風的呢？寒的基礎本質為陰氣盛，陰氣的特點是收縮凝聚，密度增大，而風呢？風體現的是陽氣的不斷增長過程，為陽氣處於上升狀態，陽氣的特點是擴張膨脹，能令到密度減少。當在陰氣中加入陽氣后，便產生出風，原因是由於陽氣的加入，令到陰氣膨脹擴散，氣的擴散生成了風，用現代的科學原理來解釋，就是空氣受熱產生風，而空氣能夠受熱，說明它的溫度相對來說比較低，這說明了冷氣受熱產生風，從本質上看，由寒冷而聚集的大密度，成為了生成風的基礎，在寒冷中加入的熱量越多，冷氣擴散的速度越大，形成的風也就越大。
從自然生態的基本原理上看，水為生命之源，木為生命體，沒有水，木就沒有生存的可能，這一點，人們都比較容易理解，在人體中，腎臟屬水，為人體寒冷之中心，肝臟屬木，為人體內升發陽氣之臟，腎臟為肝臟的升發提供了一個寒冷的基礎和物質水，也只有在這個寒冷的基礎上，肝臟才能有效地利用腎臟提供的水分，調動熱量進行調和，產生出不斷擴散的風。
木生火的基本原理：
在陰陽運動過程中，木處於陰消陽長狀態，而火則處於重陽極盛狀態，重陽極盛在是陰消陽長中，由陽的不斷增長積累而成，故此陽長是陽盛的前提，所以說陽長是生化出陽盛的母體。
在五氣中，木的基本形態為風氣，由陰氣漸消，陽氣漸長狀態產生而火的基本形態則為熱（火）氣，由陽氣處於極盛狀態產生，風怎樣生火？其實這個問題很簡單，就是風能助火勢，只有一點星星之火，在風的吹拂下，必成燎原之勢。如果再深一層認識，火氣這個陽極盛，是由風氣中弱小的陽氣經過不斷的積累增強而形成，可見，風中的陽氣是生成熊熊烈火的起源，如果沒有這點陽氣的不斷增長積累，又那來陽所極盛的出現？所以無論從那個角度看，風生火都是自然的規律之一。
從現實的生活當中，用木生火基本上是人們的一種生活習慣，在現代電器和工業燃料進入人們的生活之前，草木基本上是生活中的必備能源，因此說到木生火，大多數人都明白這是個燃燒的道理。
在人體中，肝為木，心為火，從表面現象上看，真的不容易理解肝臟是如何扶助心臟的，只要明白肝臟的本質狀態為陰消陽長，而心臟的本質狀態為陽極盛，從兩者的性質次序比較中，才能發現其中的奧秘。
火生土的基本原理：
可以說，在五行相生關係中，問題難度最大，原理最為複雜的，就是這個火生土，或者有人覺得奇怪，物質燃燒后不是變成為了灰燼嗎？這灰燼就成為了泥土的一部分，這火生土不是最好理解的么？怎麼說它是最難理解的呢？`
說理解火生土問題的難度最大，原因是從現象顯示的規律上看，這個生化不點不正常，在四季氣候變化中，夏季過後便是秋季，但偏偏又搞出個長夏落在中間，這是為什麼？沒有人能說清楚其中成因，也沒有人能用科學的道理作出合理的解釋。說它原理複雜，原因是它牽涉的範圍最為廣闊，一年的四季中分佈着辰、戍、丑、未四個土月，為什麼土會有這樣的分佈呢？這辰、戍、丑、未的產生依據和原理是什麼呢？現在人們對於土的成因思考中，猜測的成分較多，有道理的解釋基本沒有，它猶如組合成了一個迷宮，令到人們百思不得其解，既得不出要領，也找不出頭緒。
五行是對現實的模擬，既然土有這麼複雜的內容，那麼就肯定有其合理的原因，只有抹去一切眼花繚亂的表面現象，從本質上進行分析，才可以令人恍然大悟。`
在陰陽運動變化過程中，火處於陽極盛狀態，土則處於陰陽平衡狀態，由於陰陽的運動變化規律過程是非常有序的，先由陰消陽長開始，轉變為重陽極盛，然後轉入陽消陰長，最後轉變為重陰極盛，從程序上顯示，在陽極盛過後，緊接着的就是陽消陰長，但不明白的是，為什麼五行的生化卻不按照陰陽的規律運行，而由陽極盛狀態突然進入陰陽平衡狀態。
從表面的現象看，火生土似乎沒有依照陰陽運動規律運行，但實質上，它是嚴格遵循陰陽運動規律運行的必然過程，由於五行的關係是以陰氣陽氣為基礎的抽象思維，為了更好地說明這個問題，還必須選擇大自然的五氣來演繹分析。
在五氣中，火的基本形態為熱（火）氣，由陽氣極盛狀態產生，土的基本形態為濕氣，由陰氣與陽氣處於平衡狀態產生，當陽氣極盛后突然轉變為陰陽平衡的原因是什麼呢？要真正地認識這個轉變，就需要從陽氣的本質——能量說起。
能量由物質燃燒產生，物質燃燒有一個過程，首先是燃料存在，然後點燃，接着是火勢由弱逐漸變強，在燃燒最旺盛時，火勢達到了最大的頂點，之後，火勢開始由強逐漸減弱，到最後熄滅。當火勢達到燃燒的最大限度時，就是這個具體燃燒過程中的陽氣極盛狀態，當分析這個陽氣極盛狀態時，就會發現，這個陽氣極盛狀態，其實也是陽氣在空間變化過程中的一個全新平衡狀態，在陽氣極盛點上，陽氣已經不能再增強，但又未開始消退，這個不消不長的暫時狀態就是平衡狀態，因為在這個點前，燃燒還處於上升趨勢，但過了這個點后，燃燒就開始進入下降趨勢，由此可見，具體事物的陽氣極盛狀態，也是它在宇宙空間中發展過程的最高潮，這個高潮點也是一個靜態平衡點，一個量變的平衡點與量變的轉折點，所以，陽氣的運動變化達到極盛時，接着會產生一個不長不消的暫時停頓，這就是重陽極盛后又馬上轉入陰陽平衡狀態的原因。
在陰消陽長過程當中，和在陽消陰長過程當中，不是各自都已經存在着一個陰陽平衡點么？這和重陽極盛的平衡點有什麼不同之處？
陽消陰長和陰消陽長過程中的平衡點，為動態的平衡指示，它表示的是在陽極盛走向陰極盛過程中，和陰極盛走向陽極盛過程中的平均值，它包括質的平均值、量的平均值，重點體為質變，在這個平衡點之前，以下降趨勢一方的性質為主體顯示，在這個平衡點之後，則以上升一方的性質為主體顯示，在平衡點上，雙方的性質對等平衡。
陽極盛點上的平衡點，為一個靜態的平衡指示，為陽氣在擴張過程中的唯一停頓，它重點體現的是量變中的平衡，在這個平衡點之前，陽還在處於上升趨勢，在這個平衡點之後，陽開始走向下降趨勢，在平衡點上，顯示為不消不長的平衡狀態。
質變中的平衡和量變中的平衡，是陰陽消長中平衡點與重陽極盛中的平衡最大不同處，消長中的平衡為事物內部對立雙方比較的平衡，而重陽極盛的平衡為則為事物在對外部環境比較中的平衡，共同點都是出現不消不長的對等均衡。
火是怎樣生濕的呢？原理就是現代物理學上的蒸發，在火的高溫作用下，水分會蒸發成為水氣擴散，這是個物理學上的基本知識，也是人們生活中的基本常識，當火產生的熱將水分從物體中蒸發出來，就會製造出一個充滿瀰漫水氣的濕潤環境，當然，還的一個基本性的前提，就是物體必須有一個足夠供應水分的基礎，否則的話，在沙漠中是不可能製造出濕氣來的，但在樹木茂盛的森林和沼澤就不同了，它們恰恰有這個基本條件。
在金生水中已經解釋過，燥氣就是通過將水分從物體中蒸發出來，製造出乾燥，火氣同樣是將水分從物體中蒸發出來，為什麼卻製造出了濕潤？過程一樣，為什麼效果卻相反？其實，產生出兩種相反效果是有原因的，燥氣由陽氣漸消，陰氣漸長產生，當燥氣中陽氣將水分從物體身上蒸發出來后，燥氣中的陰氣馬上就將水分凝聚，於是物體中水分蒸發后變成乾燥，而空氣中的水分被凝聚后，也變得乾燥，這就是秋季天地一片乾燥的原因據。火氣為陽氣重疊極盛，就這點差別，製造出來的效果就大不一樣了，火氣將水分從物體中蒸發出來后，由於沒有陰氣進行凝聚，於是水分就在熱的蒸發下到處瀰漫，形成一個潤濕環境，人們在生活中有這樣的體驗，炎熱夏季中往往有一種悶熱的感覺，這種悶熱，就是這濕氣與熱氣相互糾纏所造成的效果。由高溫的作用而產生潮濕這一自然現象中反映出來的信息表明，火生濕不是人為的臆想，而是自然的變化規律之一。
在人體中，心為火臟，脾為濕臟，單從兩髒的表面關係上，根本看不出它們有什麼相生關係，只有從熱能夠生濕的過程中認識，才能理解為什麼會心生脾.火生土的原理就是物質燃燒后化為泥土，這個道理大家明白，夏季為火，火後生化出一個未土，也顯得合情合理，但人們有一個不明白的地方，為什麼在一年四季中，每一個季節都有一個土將存在？只要看一看地支就會發現，在子、丑、寅、卯、辰、已、午、未、申、酉、戍、亥當中，總共存在有四個土，這十二地支，寅卯為東方木，已午為南方火，申酉為西方金，亥子為北方水，這都好理解，但對於辰、戍、丑、未這四季土就費解了，它令人感到有點摸不着頭腦，又有誰能知道辰、戍、丑、未四季土是怎樣產生出來的呢？
我以前在看十二地支時，對四個土的出現也感到百思不解，總是不禁在問：為什麼丑土必然要位於冬與春的季節轉變之間？為什麼辰土必然要位於春與夏的季節轉變之間？為什麼未土必然要位於夏與秋的季節轉變之間？為什麼戍土必然要位於秋與冬的季節轉變之間？我相信人們在思考十二地支時，會有我一樣的同感，一樣會產生疑問，這個土的存在怎麼這樣怪，為什麼喜歡置身於兩個不同的性質中間？到底是什麼原因，使到土必然性地要座落在兩個季節交接的位置上？
對辰、戍、丑、未的上下連接進行理順，就會產生這樣的連接順序：辰與上下的連接形成為木土火，戍與上下的連接形成為金土水，丑與上下的連接形成水土木，未與上下的連接形成火土金。稍為分析這四個連接就會發現，在木土火的連接中，在金土水的連接中，在水土木的連接中，辰土、戍土、丑土根本就沒有起到承上啟下的作用，它們既不受前者生化，也不生化後者，唯獨未土例外，形成的連接有相生關係，從實際的情況來看，原本在木與火、金與水、水與木之間已經存在有相生關係，如果沒有土在中間阻隔，上下之間的相生還會更加順暢，如果說夏季為火，火生出土尚有道理，但春季木、秋季金、冬季水又怎樣也會生化出一個土來？
原來這四個土座落在兩個季節之間，是有原因的，它不是人為的操作，而是大自然的配備，有着必然性的存在，它產生的原因，從表面看似無道理，但細細分析，卻是理應存在。在一年四季中，春為風木，以寅卯為體現，夏為火熱，以已午為體現，秋為燥金，以申酉為體現，冬為寒水，以亥子為體現，四季的變化穩定有序，四季的性質各具特色，而辰、戍、丑、未在季節的轉變中，成為了兩個季節的轉換過渡期，實際上起到了承前啟後的作用，春木在辰土中開始漸消，夏火在辰土中開始漸長；夏火在未土中開始漸消，秋金在未土中開始漸長；秋金在戍土中開始漸消，冬水在戍土中開始漸長；冬水在丑土中開始漸消，春木在丑土中開始漸長。辰、戍、丑、未作為季節轉變的過渡期，它不被單獨一個季節佔有，既不全屬於前者，也不全屬於後者，成為由前後兩個季節的性質組成的，變成一個具有個性化的獨立性質。
在季節轉變的過渡期中，從整體來看，前個季節的性質開始逐漸消退，后個季節的性質開始逐漸增長，從具體來看，這個季節轉變過渡期要經歷三個不同的階段，在過渡期的開始階段，前個季節的性質剛剛開始漸消，還處於占多數的強勢，后個季節的性質剛剛開始漸長，還處於佔小數的弱勢，這時整體性質以前個季節的性質為主體顯示；在中間階段，前個季節的性質已經大大衰減，后個季節的性質已經大大增強，雙方處於對等平衡的均勢，這時整體的性質既不體現為前個季節，也不體現為後個季節，但雙方性質都參與其中；在後期階段，前個季節的消退已經接近尾聲，成為弱勢，而後個季節的漸長已經壯大，成為了強勢，這時整體的性質以後個季節的性質為主體顯示。
分析四個季節轉變過渡期，發現它們都有一個共同的特點，這個特點就是體現為平衡，過渡期中的中間階段，體現為前後兩個季節的性質平衡，而將過渡期的開始階段與後期階段對比，又體現為雙方的對稱平衡，總體上的平衡，始終是貫穿整個過渡期的主體思想。
陰陽理論表明，任何形式的平衡狀態，其本質都是陰陽平衡，平衡是一種對峙，一種穩定，其特點就是對立的兩種性質處於不消不長的停滯狀態，粘滯是濕氣的特徵，而濕的形象物質就是土，由於四季轉換過渡期都體現為平衡，也就表明四季都有土這個物質形象存在，這就是辰、戍、丑、未產生的原因。
由於辰、戍、丑體現為土的性質特徵，故在各自的連接位置上顯得有點彆扭，它們既得不到前方性質的相生，也不能對後方的性質作出相生，力量就顯得比較單薄。唯有未土與上下的連接與眾不同，未土前方的火與的後方的金本來是相剋關係，而未土的加入，不但隔離了雙方的相剋，反而與前方和後方組成了一條連續的相生鏈，在這條相生鏈中，得到火生，土的性質明顯加強，又順利生金，土的特點得到發揮，因此未土的生化原理最為明顯，性質尤為突出，作用特彆強烈。未土的這些優秀特點，也早已被我們的祖先發現，它們明白到，在四季的土中，未莩土的相生相剋能力最大，是一個最體現本色特點的土，由於未土位於夏季的後期，故《黃帝內經》將未土稱之為“長夏”。
土生金的基本原理：
在陰陽運動規律中，土處於陰陽平衡狀態，金則處於陽消陰長狀態，從道理上說，當陰陽處於平衡狀態的時候，它既可以向陽消陰長的方向發展，也可以向陰消陽長的方向發展，為什麼偏偏要走向陽消陰長的方向？原因是這個陰陽平衡狀態，是指處於重陽極盛與陽消陰長之間的平衡點，故此它的發展方向就必然是走向陽消陰長。
在五氣當中，土為濕氣，由陰氣陽氣處於平衡狀態所產生，金為燥氣，由陽消陰長所產生，燥和濕簡直互不兼容的兩種相反狀態，濕為什麼能生化出燥？燥的動作方法是從物體中將水分蒸發出來，然後再將水分凝聚，這就說明一個問題，必須有一個濕潤的基礎，才能為乾燥提供一個發揮的場所，物體必須原先是處於濕潤狀態，才有可能通過蒸發水分轉變成為乾燥狀態，從這個意義上說，濕就是生化燥的母體。
燥不是將水分從物體中蒸發出來了嗎？反過來燥是否可以生濕？不可以，原因是燥氣由陽氣漸消，陰氣漸長組成，漸弱的陽氣將水分蒸發出來后，馬上就被漸強的陰氣凝聚為水，因此不可能生化出濕潤狀態，只能生化出帶寒冷的水。
老實說，如果單單抓住土生金來看，的確很難看出它的生化原理，在現實世界中，土不但生金，也生長草木，只要明白這個土在陰陽運動變化規律中的位置后，了解到濕與燥之間的生化關係后，才能真正理解土為什麼只是單單生金這個看似荒謬的關係，當然，最簡單也最直接的理解，是金屬中必然要從土地中產生出來。
在人體中，脾臟為土，肺臟為金，脾的濕潤狀態為肺的乾燥功能提供了一個前提條件，脾生肺就基於這個條件的因素。
五行是相鄰相生，相隔相剋
相生：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。----生為發展
相剋：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。----克為平衡
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