李零：《周易》是本什麼樣的書
作者簡介：李零，男，祖籍山西武鄉縣，北京大學中文系教授，從事先秦考古研究及中國古漢語研究。主要著作有：《孫子古本研究》、《李零自選集》等。
《周易》是本什麼樣的書？我想把來龍去脈講一下。
現在，市面上講《周易》的書真是鋪天蓋地，熱心的讀者也人山人海。我不想重複各種老生常談、胡吹神侃，說此書最最符合科學，處處蘊含哲理，如何靈驗，如何神秘，如何放之四海，如何無所不包，如何令各級領導如痴如醉，如何讓成功人士神魂顛倒，如何急廣大群眾之所急，滿足他們的各種需要，如何風靡世界，暢銷海外，引無數老外競折腰，想不承認都沒轍，中國是電腦的故鄉……
下面，我只想講點簡單的事實，供大家參考。
首先，我要告訴讀者，《周易》是一本非常枯燥的書，沒有耐心，絕對讀不下去。大家哭着鬧着，非要讀這本書，主要不是因為它有什麼引人入勝之處，而是因為古往今來，人類有兩個興奮點，一是算命，二是看病。這書跟算命有關。
人，活得長不長，運氣好不好，會不會升官發財，大家最關心。如果有一本書能提供答案，那不跟中彩票一樣？占卜，《周易》最古老。大家都說，這書神得不得了。
不錯，《周易》和算命有關。它從一開始就是用來占卜。但我們要知道，中國的占卜可不止這一種，而是五花八門，有很多種。你要了解《周易》，首先就要知道，它是講哪一種占卜，這種占卜和其他占卜有什麼不同，在中國的占卜體系中處於什麼位置，這就像到超市購物，你要找一下，它是擺在哪家超市哪個貨架上。
以前，我多次說過，中國古代的知識分兩大系統。研究人，研究人的行為，古人的智慧是凝聚於兵書；研究自然，向分兩門，一門叫“數術”，一門叫“方技”。前者是研究天地萬物，既包括天文、歷算類的科學知識，也包括各種神秘占卜和原始巫術。後者是研究我們的身體，既包括醫學，也包括各種祝由術和神仙家說。這兩門知識合起來，古人叫“方術”。
方術是中國古代的“自然科學”，不是純之又純的科學，而是迷信加科學的“科學”。科學和迷信都研究自然，對象一樣，屬於同一個知識體系。當時還沒有科學、迷信二分法。我們用古人的想法看問題，毫無疑問，這是當年的“科學”。
司馬遷為方術立傳，有三篇東西：《扁鵲倉公列傳》、《日者列傳》、《龜策列傳》。《扁鵲倉公列傳》講看病，屬於方技。《日者列傳》、《龜策列傳》講占卜，屬於數術。
《周易》講什麼？當然是占卜。但同是占卜，“龜策”和“日者”是兩大類。當時的占卜，日者之術講選擇時日，是一大類(後世的通書、黃曆屬於這一類)；龜是龜卜，策是筮占，是另一大類。《周易》屬於后一類。
比《史記》晚，《漢書·藝文志》據劉向、劉歆的分類，把數術分為六類：
(1)天文，講占星候氣。
(2)歷譜，講曆法算術。
(3)五行，講選擇時日。
(4)蓍龜，講龜卜筮占。
(5)雜占，講其他占卜和厭劾術(趨吉避凶的巫術)。
(6)形法，講相術和風水。
筮占屬第四類，即蓍龜類。蓍是筮占，龜是龜卜。
首先我們要知道，《周易》的“易”是指筮占。
周易是中華的一部奇書，古人用他預測未來，決策大事
卜、筮是兩種非常古老、非常原始的占卜，早期是結合在一起。至少漢以前，一直結合在一起。《尚書·洪範》如此，《左傳》、《國語》如此，《周禮》等書也如此。即使漢代，卜法已經衰落，《漢書·藝文志》還把它們列為一類，後世史志也沿襲了這一分類，但兩者已經分開。
龜卜和筮占，區別是什麼？關係是什麼？是個首先需要弄清的問題。
(一)卜
卜是用動物的骨頭占卜，用骨頭的裂紋求取神諭。早期人類認為，動物的骨頭(包括人的骨頭)很靈，可以溝通人、神，特別是龜骨，比其他骨頭更靈。有趣的是，卜龜本身就叫“靈”。
從殷商卜辭到戰國楚簡，古人一直把卜龜寫成“■”，即後來的“靈”字。《龜策列傳》也把卜龜叫“玉靈夫子”。直到明清，卜龜的別名一直是“玉靈”。(■，上雨下龜)
世界上的卜分兩種：一種是冷卜(apyro-scapulimancy)，憑骨面的自然裂紋定吉凶；一種是熱卜(pyro-scapulimancy)，憑燒過的裂紋定吉凶。
我國的卜屬於后一種。
商周甲骨，占卜前，先要在骨面做鑽鑿。商人的甲骨是圓形鑽、梭形鑿，周人的甲骨是方鑿無鑽。卜人在鑽鑿施火，背面的裂紋呈一縱一橫，“卜”字正好象其形。“卜”這個名字就是這麼來的。
中國的卜，以卜材論，又分兩種：一種起源於西北，用鹿的肩胛骨或牛、羊的肩胛骨占卜，一種起源於東南，用龜的背甲和腹甲占卜。前者比後者更古老。商周時期，這兩種卜曾共用過一段。所謂“甲骨文”，就是兼指這兩種卜材上的文字。後來龜卜壓倒骨卜，取代骨卜，卜才專指龜卜。比如司馬遷講的“龜策”(《史記·龜策列傳》)、班固講的“蓍龜”(《漢書·藝文志·數術略》蓍龜類)，就是專以龜卜為卜。漢以來，卜主要指龜卜。
(二)筮
筮和卜不同，不是以動物為媒介，而是以植物為媒介，或結草為占，或折竹為占，或用其他竹木小棍代替之。“蓍”字從艸，“筮”字從竹，文字本身也足以說明其材質。
有一種草，古代很有名，這就是蓍草，學名叫Achillea sibirica，英文叫yarrow，主要分布於西伯利亞和中國北方。褚少孫說，取蓍草，百莖共生一根，莖長一丈者為上，其次八十莖、莖長八尺，退而求之，滿六十莖、莖長六尺也就不錯了(《史記·龜策列傳》)。
讀《龜策列傳》，我們可以知道，用蓍草占卜，有神秘含義。褚少孫說，漢代有一種傳說，“下有伏(茯)苓，上有兔絲；上有搗蓍，下有神龜”，它是把蓍、龜扯在一起。但這種神秘的東西，其實並不神秘。實際上，它只是充當算籌，古人也可以用其他種類的草棍、木棍、竹棍代替之。
古人用竹木小棍當算籌，叫“籌”、“策”、“算”。算籌是最古老的計算工具。計算用這種東西，占卜也用這種東西。
卜、筮是商代最重要的占卜，兩周時期也如此。商周時期，往往把卦畫刻在甲骨上，就是卜、筮並用的證明。
早期，卜、筮並用，一般都是先卜后筮。如果卜、筮發生矛盾，怎麼辦？《左傳》有段話，是講這個問題：
初，晉獻公欲以驪姬為夫人，卜之，不吉；筮之，吉。公曰：“從筮。”卜人曰：“筮短龜長，不如從長。且其繇曰：‘專之渝，攘公之羭。一薰一蕕，十年尚猶有臭。’必不可。”弗聽，立之。(《左傳》僖公四年)
原文說，晉獻公要立驪姬為夫人，先卜不吉，后筮吉，兩者發生矛盾。獻公寧願相信筮的結果，說還是照筮的結果辦吧，因為這更符合他的願望，但卜人卻堅決反對，他說，如果卜、筮發生矛盾，應該相信卜。所謂“筮短龜長”，是說卜比筮更有優先權。
古人說，卜比筮有優先權，可能與卜更古老有關，但原文“短”、“長”並不是說年代短長。
卜與筮誰更古老，要看考古發現。
考古發現，骨卜確實很古老，新石器時代就有，距今5000多年，但龜卜晚，大約商代中期才有。筮占，目前發現的數字卦，年代最早是商代晚期。
卜、筮有三要素，一曰象(卜曰兆象，筮曰卦象、爻象)，二曰數(卜不用數，筮曰筮數)，三曰辭(卜曰卜辭，筮曰卦辭、爻辭，統稱繇辭)。象靠看，數靠算，辭是對占卜的解釋和判斷。《左傳》僖公十五年：“龜，象也。筮，數也。”龜主象，筮主數。筮的特點，主要在於算。
筮起於算，可從文字學加以探討。
《說文解字·竹部》有兩種算。一種是算籌的算，“筭，長六寸，從竹從弄，言常弄乃不誤也”；一種是計算的算，“算，數也。從竹從具，讀若筭”。但秦漢簡牘，計算的算和算籌的算往往不分，都寫成“筭”。《孫子·計》：“夫未戰而廟筭勝者，得筭多也；夫未戰而廟筭不勝者，得筭少也。多筭勝少筭(不勝)，而況於無筭乎！”今本如此，銀雀山漢簡本也如此。後世“算”行而“筭”廢，大家還以為“算”是本字，“筭”是“算”的通假字，這是理解反了。其實，“筭”與“■”(“筮”的早期寫法)很可能是同一字。比如睡虎地秦簡《日書》乙種“不可卜筭”，就讀“不可卜筮”。二者不但字形相近，讀音也接近(筮是禪母月部字，筭是心母元部字)。(■，上筮下廾)
“易”是什麼意思？古人釋“易”，有一名三義之說：易簡、變易、不易(出《易緯·乾鑿度》和鄭玄《易贊》、《易論》)。其實，“易”的本義是變易，指數變、爻變和卦變。其他含義皆由此引申。
筮占是以擺弄算籌，排列組合為占，面對的是無窮無盡的變數。古人認為，自其變者而觀之，固可“易”(變易)；自其不變者而觀之，也可稱“易”(不易)。易數是代碼，易象是符號，如果用象數指代天下萬物，執簡御繁，以不變應萬變，則百姓日用不窮，這也是一種“易”(簡易)。
總之，筮占是一種數占(numerology)，它玩的是數。
“易”是筮占。筮佔有很多種，《周易》只是筮佔中的一種。《周易》之外有易，《周易》之前也有易。
《周易》的源頭是什麼？傳統說法是：上古伏羲畫卦，中古文王重卦，下古孔子作《易傳》。《漢書·藝文志·六藝略》易類小序(下省稱“班序”)叫“人更三聖，世歷三古”。
伏羲畫卦，指伏羲發明八卦。班序引《繫辭》為證。《繫辭下》：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”這是講“上古聖人”。
文王重卦，指文王以八卦相疊，作六十四卦。漢人常說“文王拘而演《周易》”，說紂王把文王關在羑里，他在監獄裡憂心如焚，發明了《周易》，算出自己要革商朝的命。《繫辭下》：“《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？”《繫辭下》：“《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？”班序說：“至於殷、周之際，紂在上位，逆天暴物，文王以諸侯順命而行道，天人之占可得而効，於是重易六爻，作上下篇。”更明確以《周易》上下篇為文王所作。這是講“中古聖人”。
孔子作《易傳》，是古代成說，起碼漢代的人都這麼講。如《史記·孔子世家》：“孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》。”《漢書·藝文志·六藝略》易類小序也說：“孔氏為之《彖》、《象》、《繫辭》、《文言》、《序卦》之屬十篇。”這是講“下古聖人”。
這三個層次是三筆糊塗賬。
第一個層次，是前《周易》時代。古人上窮荒渺，實在說不清，就把發明權推給上古帝王。伏羲是最老牌的帝王，當然有資格。古史傳說有這麼個套子，不足為奇。
第二個層次，是《周易》出現的年代。《繫辭》設問，只是推測，推測它的出現可能在殷周之際。
第三個層次，是《易傳》出現的年代。漢人為什麼說孔子作《易傳》，原因很簡單，因為它有很多“子曰”。“子曰”當然指孔子說。此說，前人信之不疑，今人疑之不信。不信的源頭是歐陽修的《易童子問》。
這三筆糊塗賬，都要經受考古學的檢驗。這裡先談第一個層次。
現在研究前《周易》時代，最受關注是數字卦。
數字卦，北宋就有發現，但宋人讀不懂。這種卦畫，甲骨、銅器、陶器、石器，各種材質的出土物上都有，現在經學者收集，已經超過一百個例子。
數字卦的上限在什麼時候，現在還不能講死，僅就現有發現看，至少可以早到商代，肯定比《周易》早。這種符號，很長時間裡，一直是個謎，后經學者反覆討論，特別是由張政烺論證，局面才被打開。
現在，多數學者認為，這種數字卦才是筮占的背景。
中國早期的數字卦是用一、五、七、九表示陽爻，六、八、十表示陰爻，除二、三、四被省去(積畫為之，豎寫則無法分辨，故省去)，或隱去(以奇偶之變，藏在其他變數的後面)，所有個位數全有，所以我叫“十位數字卦”。它與《周易》不同。《周易》只有九、六之數，今本九用陽爻表示，六用陰爻表示。簡帛文本，陽爻一律作一，陰爻一律作八，估計就是從“十位數字卦”變出。後面這種卦也是數字卦，但只用兩個數，不用其他數，所以我叫“兩位數字卦”。
十位數字卦，戰國楚簡(如天星觀楚簡、包山楚簡、葛陵楚簡和最近發現的清華簡)上有，[]四川理縣出土的西漢陶罐上也有。[]可見，即使《周易》出現后，它也還在使用，新舊一度并行。
兩位數字卦，最後被斷連式的陰陽爻代替，年代比較晚。目前最早的發現是：
(1)樂浪式盤。1925年朝鮮樂浪遺址王盱墓出土的式盤，上面配有八卦。卦畫作斷連式，卦位屬於宋易所謂的後天卦。此墓，年代在東漢明帝末或章帝前後(大約公元70－80年前後)。
(2)熹平石經。原本立於漢魏洛陽城的太學遺址，毀於董卓之亂。宋以來不斷有殘石出土，上面也有這種卦畫。熹平石經刻於東漢靈帝熹平四年至光和六年(公元175－183年)。
看來，大約到東漢時期，這兩種數字卦才最終退出歷史舞台，我們才有橫畫斷連的陰陽爻。
關於數字卦，目前學界還有不同意見。十位數字卦，其筮法仍是謎，策數多少，分組如何，肯定不同於《周易》(“大衍之數五十”肯定得不出十個數)。十位數怎麼變兩位數，也是個謎。張政烺說得好，我們發現的頂多是撲克牌，怎麼玩，不知道。問題還要做進一步討論。但毫無疑問，《周易》只是流，不是源。
《周易》和數字卦是什麼關係，從理論上講，可以有兩種假設：
一種可能是，兩者有關，皆以數佔為背景，陰陽爻是從兩位數字卦來，兩位數字卦十位數字卦來。這是張政烺的看法。
一種可能是，兩者無關，《周易》的陰陽爻與數字是從其他源頭髮展而來，和數占的大背景沒關係。這是金景芳、李學勤的看法。
我認為，從筮占源於數占的大背景看，從十位數字卦早於兩位數字卦看，從古本《周易》卦爻的寫法仍作一、八看，從斷連式陰陽爻出現比較晚看，前說比后說更有說服力。
中國早期，卜、筮并行，兩者都有地區差異。殷人的卜與周人的卜不同，殷人的筮也與周人的筮不同。《周易》，顧名思義，是周人的易。商代有周邦，周代分東西周，西周、東周都是周。
《周易》的周是哪個周，現在的考古材料還無法回答。文獻，《詩經》、《尚書》都沒提到《易》，我們只能從《周易》本身找內證。
《周易》本身，大部分內容是講卦象、爻象和吉凶悔吝，沒有具體史事可考。但它有八條材料，可資斷代：
(1)《大壯》六五：“喪羊於易，無悔。”(涉及王亥)
(2)《旅》卦上九：“鳥焚其巢，旅人先笑后號咷，喪牛於易，凶。”(涉及王亥)
(3)《既濟》九三：“高宗伐鬼方，三年克之，小人弗用。”(涉及武丁)
(4)《未濟》九四“震用伐鬼方，三年有賞於大國。”(涉及武丁)
(5)《泰》卦六五：“帝乙歸妹，以祉，元吉。”(涉及帝乙)
(6)《歸妹》六五：“帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。”(涉及帝乙)
(7)《明夷》六五：“箕子之明夷，利貞。”(涉及箕子)
(8)《晉》卦卦辭：“康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。”(涉及衛康叔)
1929年，顧頡剛先生就是據此把《周易》的年代定在“西周初葉”。這八條材料，涉及五個人：王亥、武丁、帝乙、箕子、康侯。“喪羊於易”、“喪牛於易”，前人讀不懂，顧先生考證，是講有易殺王亥，取其牛、羊。王亥是殷先公，年代最早。“高宗伐鬼方”，高宗是殷王武丁，也比較早。“帝乙歸妹”，顧先生考證，是殷王帝乙嫁有莘氏女太娰於文王，年代在文王時。“箕子之明夷”，箕子是紂王的叔叔，武王克商后仍在，比較晚。“康侯用錫馬蕃庶”，前人不懂，顧先生考證，康侯是衛康叔。衛康叔，周公攝政時封衛，年代最晚。[]最近，清華楚簡《系年》披露，康叔初封在“庚丘”，庚丘就是康。
這五個人，前人只知道武丁、帝乙和箕子是誰。其中箕子最晚，正好跨了兩個朝代。《繫辭》的作者大概就是以箕子定年，所以推測《周易》作於殷周之際，大概跟文王、殷紂的時代相當。馬融、陸績已指出，《周易》爻辭多文王以後事。顧先生說《周易》作於“西周初葉”，要比“殷周之際”更準確。
另外，顧先生還提到《周易》中的“王”，認為是泛指周王。這也很正確。
《周易》中有19個王字。它們，除“王母”一詞是親屬稱謂，其他18個王字是什麼王，前人有爭論
《周易》提到的“王”，有兩處和地名有關，非常重要。一處作“王用享於西山”(《隨》卦上六)，一處作“王用享於岐山”(《升》卦六—四)。朱駿聲說，“西山，岍、隴諸山，其尊者為吳岳”，“岐山，歧出之山，在雍州境內，《詩》所云‘天作高山’也”。“西山”指什麼山，固然可以討論，但岐山很清楚，應指今陝西岐山縣北的岐山。這是周人的老家。
這兩處的王，是否為文王，我不敢說，但毫無疑問，肯定是周王。
關於西周，多說無益，我只能講這麼多。
東周時期，情況不一樣。當時，《周易》大行，沒人懷疑，當時有《周易》。
古書引《周易》，《左傳》、《國語》，材料最豐富，有22條。《周易》這個書名，最早就是出現在《左傳》，前後達十次之多。《國語·晉語四》也提到這個書名。當時的《周易》，從《左傳》、《國語》的引文看，與今本大體相同。
另外，《周易》這個書名也見於《周禮·春官》的《大卜》、《簭人》。在《周禮》中，它與《連山》、《歸藏》並列，號稱“三易”。
當時，《周易》有三個特點，我們要注意：
第一，《左》、《國》筮例，總是卜、筮並用，這在當時是最顯赫的占卜。
第二，當時的占卜，總是先卜后筮，筮不如卜。古人相信，燒龜殼比擺小棍更靈驗，也更便捷。
第三，當時的筮占，雖兼用三易，但《連山》、《歸藏》，地位不如《周易》。《周易》已取上升趨勢，但還沒有達到“唯我獨尊”的地步。
《連山》、《歸藏》什麼樣？二書失傳已久，只有少數佚文保存，難免引起各種懷疑和猜測。1993年王家台秦簡《歸藏》的出土真是石破天驚。它可以證實，古書佚文還是很有來頭，相當可靠。雖然，它只是填補了一個空白，但舉一反三，卻完善了我們從古書中得到的印象。
三易的關係是：
(1)它們有相似的揲蓍方法：《周易》用九、六之數，以變為占，《連山》、《歸藏》用七、八之數，以不變為占，七、八、九、六都在“大衍之數”的範圍內。
(2)它們的卦數也相同，“其經卦皆八，其別皆六十有四”(《周禮·春官·大卜》)。
(3)它們都用陰陽爻，《周易》的三個出土古本(上博楚簡本、馬王堆帛書本和雙古堆漢簡本)是以一、八表示，王家台秦簡《歸藏》是以一、六表示。
(4)《周易》首乾，《連山》首艮，《歸藏》首坤，卦序不同，但王家台秦簡《歸藏》可以證明，它們的卦名有對應關係，相同相近的卦名有相似的爻象。
(5)三易的卦象，其指代和引申的含義也彼此相似。
當然，三易也有差別。差別比較大，主要是卦爻辭。《連山》、《歸藏》，人物比《周易》多，很多人物都是傳說人物。這些人物，有些固然早於周，但《歸藏》居然有周武王、周穆王。可見《連山》為夏易、《歸藏》為商易的說法不可靠，三易是平行關係，而不是前後關係。三易並占，就像我們用花色不同的四組牌或幾副牌同時打撲克，只是增加了更多的變數而已。
我們要注意，《周易》後來居上，壓倒卜，壓倒其他筮，成為聲名顯赫、唯我獨尊的經典，這與孔子的選擇有關。六經是選擇的結果，當時也有選學。
春秋時代，貴族教育有大變化。老六藝，禮、樂、射、御、書、數，全是訓練武士的課程，它看重的是軍禮、武德和軍事技能的訓練。學書與劍，主要是劍，而不是書。申叔時九藝，倒是強調書，但九門課程，裡面沒有易，孔門六藝，詩、書、禮、樂、易、春秋，其中才有易。這種新六藝，不光是六門課，也是六類書。《周易》是孔門六經之一。
孔門的經典，有些是古典，有些是新典。
古典是三大經典：《詩》、《書》、《易》。《詩》是當時的文學經典，《書》是當時的歷史經典，《易》是當時的哲學經典。文、史、哲，各一部經典。
新典主要是孔子時代的書。比如《春秋》，和《尚書》不同。《尚書》是古代史，《春秋》是當代史。這樣的書，當時很多(申叔時九藝，多數都可歸入史書類)，孔子選定的是《魯春秋》。《魯春秋》是當時的“國史大綱”。還有些書，則和禮、樂有關。禮、樂，也多半是當時的禮、樂。禮、樂之用，在於操演。演禮奏樂，不一定靠書，即便有書，也早不了。《儀禮》的年代不會太早。
魯為周公之後，周封伯禽於曲阜，“備物典冊”存焉(《左傳》定公四年)。《左傳》昭公二年，韓宣子觀書於魯太史，見《易象》與《魯春秋》，驚呼“周禮盡在魯矣”。孔子對這兩部書一定很熟悉。
孔子學《易》，有明確記載。孔子說，“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣”(《論語·述而》)。50歲，現在叫中年，當時可是老大不小，完全可以叫“老”。這是他出仕的前一年。馬王堆帛書《要》和《昭力》都有“孔子老而好易”之說，兩者都是放在孔子和子貢的對話中講。子貢是孔子周遊列國時才收的徒弟，他們的談話，如果可信，時間更晚。司馬遷說，“孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》。讀《易》，韋(緯)編三絕，曰：‘假我數年，若是，我於《易》則彬彬矣。’”他也許聽說過類似的故事。
孔子宗周，對《周易》情有獨鍾。卜筮之書，他只選筮，不選卜；筮有三易，他只選《周易》，不選《連山》、《歸藏》。這個選擇，意義非常大。從此，才有《周易》獨大的局面。
《周易》經傳，經出西周，傳出後人，二者有時間差，沒問題。問題是，經和傳，在思想上是什麼關係，有人說一致，有人說不一致。
五經，經傳結合最緊密，無過《周易》、《春秋》，如果棄傳讀經，經必索然無味，讓人昏昏欲睡。但《易傳》的解釋是不是符合《周易》本義，這是另一個問題。
《易經》，古本出土，年代最早，目前是上博楚簡《周易》，和今本相當接近，但沒有發現《易傳》。
《易傳》，古本出土，年代最早，目前是馬王堆帛書《易傳》，只有《繫辭》和《說卦》的頭兩章。
《易傳》有“孔子曰”。信者說《易傳》是孔子作，根據這三個字；疑者說《易傳》不是孔子作，也根據這三個字。其實，這三個字只能說明，《易傳》是孔門後學轉述孔子的思想，準不準，不敢說，有沒有依託，不敢說。我們只能說，孔門後學說，他們是在傳達孔子的思想。
《易傳》的年代，一定在西漢前，下面有討論，沒問題。但早到多早，不好說。我們的估計是，早，早不過孔子死；晚，晚不過荀子卒。孔子死，在春秋末年，下面馬上就是戰國。荀子活到戰國末年，卒年已入秦。大致範圍總在戰國時期。
漢代，五經之立，《易》為先，《易》居群經之首。後世的九經、十三經皆遵而不改。
《漢書·藝文志》著錄的《易經》，今文三家，施、孟、梁丘所傳皆十二篇。這十二篇都是由《易經》上下篇和《易傳》十篇構成。當時所謂的《易經》，都是兼包經傳。馬王堆帛書《衷》篇，最後一段三引“《易》曰”，皆出《繫辭下》，班志引《易》16次，也全部出自《易傳》。漢魏的古書都這麼引。
《易經》分上下篇，自漢已然，今本是上篇30卦，下篇34卦。
《易傳》有十篇，也是自漢已然，今本前五篇，插附經內，是分卦而敘；后五篇，則列附經外，形同附錄。
《易傳》，漢代也叫《易大傳》。如《史記·太史公自序》引《易大傳》，作“天下一致而百慮，同歸而殊塗”(出自司馬談《六家要指》)，就是《繫辭下》的話，這種傳，不同一般的傳，漢代是當經看待。
《易緯·乾鑿度》稱《易傳》為“十翼”，意思是十篇讀《易》的輔助材料。漢有十翼是沒有問題的。
十翼，舊本以《彖上》、《彖下》、《象上》、《象下》、《繫辭上》、《繫辭下》、《文言》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》為序(孔穎達《周易正義》卷首第六論《夫子十翼》引一家說)。今本把《彖》、《象》、《文言》插附經文，據說是鄭玄根據費氏本改的(《三國志·魏書·高貴鄉公髦傳》)。
這十篇，《彖上》、《彖下》以分析卦象結構為主，蒹釋卦名、卦義。《象上》、《象下》則通釋卦辭(孔穎達叫“大象”)和爻辭(孔穎達叫“小象”)。《繫辭上》、《繫辭下》具有通論性質，兼說易理、易史。這三種六篇，漢人最重。
其他四篇，都是單篇，先講乾/坤二卦，再講八卦，再講六十四卦，層層遞進。《文言》是講乾、坤二卦，《說卦》是講乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌八卦，《序卦》是講六十四卦之序，《雜卦》是打亂這個次序，一對一對講。
研究《易傳》，馬王堆帛書《周易》經傳不可不讀。它包括七篇古書，這七篇古書是由三塊帛組成：
(一)第一塊是《六十四卦》和《二三子問》。
《六十四卦》，相當《易經》，但卦序不同。篇題是整理者擬補。
《二三子問》，是孔子答弟子問，“二三子”有誰，原文沒說。此篇有三組問答，所有回答，幾乎都是由“孔子曰”加“《易》曰”(或“《卦》曰”)而構成。此篇不在今本《易傳》內。篇題也是整理者擬。
(二)第二塊是《繫辭》和《衷》。
《繫辭》，篇題在篇尾，殘泐，不分上下篇，包括今本《繫辭上》1－15、17－20章和今本《繫辭下》1－8、11和18章，[]缺今本《繫辭上》16章(“大衍之數”章)和今本《繫辭下》9、10、12－17章。
《衷》，篇題是原有(舊題《易之義》)。主要講六十四卦的主旨和卦德，可以當作讀《易》提要。包括今本《說卦》1、2章和《繫辭下》15章、16章的一部分和17章
第三塊是《要》、《繆和》、《昭力》。
《要》，篇題是原有。內容分三部分，第一部分包括今本《繫辭下》9、10、12、13和16章的一部分，還有17章。第二部分講“夫子老而好《易》”，第三部分論《損》、《益》之道。后兩部分不在今本《易傳》內。
《繆和》，篇題是原有。內容分三部分，第一部分是孔子答弟子問(答繆和、呂昌、吳孟、庄但、張射、李羊問)，第二部分是一組“子曰”，第三部分是和卦義有關的故事，也不在今本《易傳》內。
《昭力》，篇題是原有。內容分三部分，每一部分都是孔子答昭力問，也不在今本《易傳》內。
上述七篇，除第一篇，學者都叫《易傳》。但這六篇，只是學易者的叢抄。其中與十翼本有關，只有《繫辭》和《衷》、《要》的一部分。這三篇，除兩段見於《說卦》，全部見於今本《繫辭》，除了沒抄“大衍之數五十”章，幾乎可以湊成《繫辭》的全篇，可見帛書《易傳》主要是《繫辭》和《說卦》的頭兩章。其他三篇，不屬十翼本。
馬王堆帛書《周易》經傳，出土地在長沙。抄寫年代，至少在漢文帝十二年(前168年)以前，相當早。著作年代，肯定還要早。
孔子以來的易學傳授，據《史記·仲尼弟子列傳》說，是孔子－商瞿(子木)－馯臂(子弘)－矯疵(子庸)－周豎(子家)－光羽(子乘)－田何(子庄)。商瞿是魯人，馯臂，矯疵是楚人，周豎是燕人，光羽、田何是齊人。傳播路線，是以魯為中心，先南傳於楚，再北傳於齊。馯臂－矯疵是南派的代表，周豎－光羽－田何是北派的代表。子弘，《漢書·儒林傳》作子弓。子弓是荀子的老師。
《易傳》各篇和南北兩派是什麼關係，和荀子是什麼關係，耐人尋味(注意：齊、楚是陰陽家和道家活躍的地方，荀子曾遊學稷下)。
李學勤說，秦不禁易，《易》得獨存，但《易傳》是儒家書，肯定是禁而復出。帛書是楚地出土，內有《繆和》、《昭力》篇，繆和、昭力是楚人。他推測，帛書《易傳》很可能是是戰國楚人的作品。
張政烺，意見不太一樣。他為《繆和》寫注，於楚人、秦人二說，語存猶疑，但更傾向這是秦人所作，認為繆和問教的“先生”是漢初傳易者，作者是秦人。這種估計，比較保守，似乎不如前說更合理。
前面，我們說過，孔子時代，《詩》、《書》、《易》是三大經典，儒門傳記引書，主要是這三種。引《詩》，有“子曰《詩》雲”體，引一段孔子的話，引一段《詩經》，互相搭配着講。引《書》，往往以“子曰”加《尚書》某篇的篇名。引《易》，往往以“子曰”加“《易》曰”。比如《禮記》的《表記》、《坊記》、《緇衣》就是如此。有人已指出，這三篇與《易傳》最接近。[]的確，“子曰”加“《易》曰”是《易傳》文體的一大特點。
《易經》像萬花筒，只有幾個小石子，搖一搖，就能變出很多花樣。它篇幅短，內容抽象，最適合做各種各樣的發揮。《易傳》就是年代最早的一種發揮。此書，從表面看，只是解釋《易經》，但同時也是創造，它為《易經》注入了新的生命。
《易傳》的出現很重要，簡直是一場革命。這場革命，意義何在？研究思想史的學者喜歡說，是《易傳》把占卜變成了哲學。這話不能說不對，但問題是，這種哲學到底是什麼哲學。
我國近代有個思維定勢，科學、迷信勢若水火。占卜變哲學，好像山雞變鳳凰。潛台詞是告別迷信。
這麼說，恐怕有問題。我們要知道，古人講迷信，太正常，不講反而不正常。當時的聰明人，頂多也就是強調一下，不要泥於占卜，如此而已。不是告別占卜，而是淡化占卜。當時，占卜有各式各樣的占卜，哲學有各式各樣的哲學，問題不在占卜變哲學，而在什麼樣的占卜，通過什麼樣的途徑，變成了什麼樣的哲學。
更何況，《易經》是個相當開放、綿延不絕的闡釋系統，裡面既有占卜，也有哲學，占卜和哲學從沒有完全分開，也從沒有完全統一。占卜不一定是壞詞，哲學也不一定是好詞。
這裡究竟發生了什麼，我想提供一條新的思路。我的思路是從占卜本身找原因。中國的占卜，一向是眾術分立，適度統一，每個時期有每個時期的體系。它的各個分支，來源不一樣，有早有晚，形成共存局面。它們的後續發展，結局也不一樣，有生有死，有盛有衰，十個手指頭不一般齊，絕不是一種代替另一種。變是整體變，小局服從大局。《周易》既然是講占卜的書，它的存在要取決於整個占卜體系。大格局變了，它本身也要變。變，首先是從占卜本身開始變。
前面我們已經提到，漢代占卜分六大類。這六大類，其實可以歸納為三大類。
第一類是日者之術，即擇日之術。它是從星曆之術派生，因而模仿星曆之術。一種是用式盤選擇，一種
用時令書或日書選擇(相當《漢書·藝文志·數術略》的前三類)，體系最龐大，內容最複雜。
第二類是卜筮(相當《漢書·藝文志·數術略》的第四類)，前面已介紹。
第三類是占夢、厭劾、祠攘、相術、風水(相當《漢書·藝文志·數術略》的最後兩類)。
這三大類，怎麼排座次，可以反映歷史變化。變化的規律是什麼？古人有言，“譬若積薪，後來居上”(《文子·上德》、《淮南子·謬稱》、《史記·汲鄭列傳》都有類似的話)，原來的大術，後來可能是小術，原來的小術，後來可能是大術。這就像碼柴火垛，先放的堆在下面，後放的擱在上面。
比如第三類，我們從人類學的知識看，巫術色彩最濃，原始時代，肯定最吃香，但在《漢志》中，它是排在最後。
卜筮，商代、兩周最流行，我們從文獻看，從考古看，其他占卜比不了。但後來的發展怎麼樣，只能算第二流的占卜。
卜，早先居眾術之首，風光不風光？但首先衰落就是它。
西周甲骨，周原最集中，歷年出土，居數量之首，年代主要在殷周之際。東周甲骨，偶爾出土，數量小。漢代更少。《龜策列傳》說，漢武帝時，丘子明之屬以卜筮射蠱道，和巫蠱一道，被政府當左道旁門打擊。漢以後，卜徹底衰落，苟延殘喘，一直到清，早就不是以前的卜。歷代講龜卜的書，主要是宋以來的東西。出土發現，目前最早，只有上博楚簡《卜書》。
戰國、秦漢，大術是什麼？我們從文獻看，從考古看，顯然是日者之術。這個時期的墓葬，經常隨葬竹簡。當時，各種實用手冊最流行，什麼古書最吃香？數術、方技。數術，選擇最突出，卜筮比不了。
選擇書，從文獻看，從考古看，主要分兩種，一種是時令，一種是日書。時令書也分兩種，一種是四時令，一種是五行令。如子彈庫帛書的《四時令》和《五行令》就是時令，九店楚簡《日書》和睡虎地秦簡《日書》就是日書。日書的發現尤其多。
《史記》把《日者列傳》放在《龜策列傳》之上，《漢書·藝文志》把五行類放在蓍龜類之上，就是反映這個大趨勢。
占卜體系的轉變，主要在這兩段之間，大變是卜衰，日者興。卜筮卜筮，卜和筮本來在一起。筮一旦離開卜，將何去何從？
答案是向這個新的中心靠攏，向日者之術靠攏。
《周易》的出土本，現在有三種。上博楚簡《周易》是戰國文本，卦序同今本，文字內容也大體同今本，沒有傳。漢代的《周易》，現在有兩個本子，一個本子是馬王堆帛書《周易》，另一個是雙古堆漢簡《周易》。
馬王堆帛書《周易》，是按乾、艮、坎、震、坤、兌、離、巽的順序把六十四卦分為八組，[]每組順序取這八卦中的一卦為上卦；下卦則順序排列這八卦。這種卦序，不但和今本不同，和上博楚簡《周易》不同，和帛書《易傳》見到的卦序也不同。這種卦序，顯然是為了迎合漢代流行的卦氣說，特意設計。因為不同，整理者不敢叫《周易》，最初發表，是叫《六十四卦》(估計是由張政烺定名)。
雙古堆漢簡《周易》，更有趣。它的最大特點，是“在卦、爻辭的後邊，保存了許多卜問具體事項的卜辭。卜問的事項很廣泛，有卜病情、婚嫁、夫妻、產子的；有卜罪囚、逃亡及攻佔、軍旅、出行的；有卜商賈出入，有求得與否，田漁有獲否的；有卜居家吉凶，居官是否升遷的；也有卜雨霽星否的。這些占卜事項吉凶的卜辭為今本和帛書所不見，反而與睡虎地和放馬灘秦簡《日書》所占卜的語辭類似，與《史記》里由褚少孫增補的《龜策列傳》傳文中所列卜問事項更接近”。李學勤說，此書“儘管仍用《周易》經文，和易學是沒有什麼關係的，只是一種簡易的占書。為了區別起見，似乎稱之為《易占》更符合其性質”。
漢代，什麼叫“易學”？這可是個大問題。有人把漢易分為儒門易和數術易，好像有道理，其實很難分。因為漢易的主流是象數，若講占卜就不算易學，剩下的東西就太可憐。更何況，即使官學，照樣講占候。
漢易大講象數之學，象數之學講什麼？主要是以卦合曆，用於陰陽占候。
孟喜、焦延壽、京房一派，以六十四卦配四時、十二月、二十四節、七十二候，講飛伏納甲、六日七分等等。研究出土資料，你會立刻明白，這套把戲，從體系到術語，全都源自日者之術。
日者之術，戰國就很發達，子彈庫帛書《四時令》、《五行令》，九店楚簡《日書》和上博楚簡《日書》，都是很好的證明。陰陽五行說，無論陰陽，還是五行，都是以這種技術作背景。由於這種技術，戰國就有完備的體系。所以，我們可以斷言，漢易中的日者之術，絕不是源，而只是流。
戰國秦漢，是日者之術和陰陽五行說大行於天下的時代。上述發現說明什麼？說明筮占脫離龜卜，出路是向日者之術靠攏。本來與龜卜匹配的占卜，現在變出了與選擇匹配的占卜。
與商代、兩周比，這是占卜格局的大變化。
我們要注意，《易傳》的出現，正好在這一時期。
易學革 命有兩個層面，第一層是術，第二層是道。術是占卜，剛才講過；道是哲學，現在討論。
學者說，占卜變哲學，不得了，肅然起敬。變出的哲學是什麼？大家都說，唯物論和辯證法(就差說是馬 列主 義)。這個說法不準確，根本沒有說到點上。
我理解，易學革 命，占卜變哲學，不是變成別的東西，而是把《周易》改造，融入陰陽五行說。陰陽五行說，很早就萌芽，但系統化在戰國時期。準確說，這是陰陽五行說的再創造。
陰陽五行說，是講天地造化的大道理。這種理論，用西方概念講，只能叫宇宙論或自然哲學。但我們不要忘記，它的根子是星曆之學和與星曆之學有關的占卜。占卜有很多種，它主要來自選擇術。這種理論，出自占卜，又回到占卜，就像血液循環，遍布全身，滲透到它的每一個毛細血管。只要是講技術的書，誰都離不開它。
沒錯，我們可以說，它是一種哲學，準確說，是占卜哲學。“哲學”前面加“占卜”，一點也不辱沒“哲學”。古人是通過占卜來認識世界，科學(天文歷算和醫學)只是它的一部分。
中國的陰陽五行說，有兩個組成部分：
(一)陰陽說
什麼是陰陽？簡單說，就是光明和黑暗。天底下，陽光燦爛，照見的一面是陽面，照不見的一面是陰面，這就是陰、陽二字的初義。引伸開來，則舉凡一切矛盾，都可以套這個概念。古人喜歡講一正一反、一黑一白的辯證法。陰陽就是這種辯證法。占卜，再複雜，也是來自一是一否。錢幣有兩個面，扔一下，吉凶立定，也是這種辯證法。
《莊子·天下》說，《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》，這六部經典，只有鄒魯之士、縉紳先生讀得懂。它們各有特點。《易》的特點是什麼？三個字，“道陰陽”。《繫辭上》5也說“一陰一陽之謂道”，《禮記·祭義》也說“昔者聖人建陰陽天地之情，立以為易”。戰國時代，古人都說，《周易》是講天地陰陽的書。
《周易》講占卜，數分奇偶，爻分九六(用陰陽爻表示)，不但一上來，就以乾、坤二卦相對，而且八經卦，以天－地、山－澤、雷－風、水－火相對，六十四別卦，也是“二二相耦，非覆即變”(《周易正義·序卦》疏)，處處都講二元對立。後人講卦變、爻變，就是利用這套把戲。
但有趣的是，我們讀《周易》，其上下經，卻沒有一字提到陰陽，真正講陰陽的話，全在傳的部分。如《坤》卦的《文言》，《泰》、《否》二卦的《彖辭》，還有《繫辭》上下和《說卦》。《易經》不講天道運行、萬物生化，凡是講宇宙秩序的話，全在《易傳》之中。
可見《周易》講天地陰陽，是靠《易傳》。《易傳》把《周易》從一種占卜變成另一種占卜，才有這套哲學。真正的哲學是在《易傳》中。
(二)五行說
《易傳》沒有專門講五行的話。但陰陽、五行相結合，是大勢所趨。馬王堆帛書的《要》篇提到了“五行”。漢易是以陰陽五行講《周易》。
古人喜歡講循環論，道理很簡單。春夏秋冬，生老病死，生活的經驗，本來如此。五行說是一種五元循環的概念。這個概念有如魔方。東南西北配春夏秋冬，凡是四方加中央，都可使用這個概念。古人講四方變五位，八位變九宮，方色配物，一層層往裡加，是個可以無限推廣的概念。
五行也有一部經典。古人講五行，都推始於《尚書·洪範》。《洪範》講五行，只有幾句話，“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。”但後人卻大做文章。漢代講《洪範》，前有伏生《尚書大傳》，後有劉向《洪範五行傳》，都是發揮這個理論。《漢書·五行志》就是根據《洪範五行傳》，用五行講災異，大到山崩泉涌，小到牛馬生病，什麼都有解釋。這是五行說的經典依據。但我們不要以為，五行說是憑《洪範》的幾句話就能創造。
五行說的創造，必須有技術支持，有知識鋪墊。這個支持，這個鋪墊，不是卜筮，而是選擇術。我們要知道，選擇術是戰國秦漢最大的一種術，歷代史志都是放在數術類(或術數類)的五行類。選擇書，夙有時令書和日書兩大類，上面我已提到。時令，四時令，把一年分為四時，配二十四節氣；五行令，把一年分成五段，配三十節氣。它們都有複雜的方色配物，越分越細，越推越廣，什麼都可往裡裝。日書更把時令細化，日常生活的一切都可往裡裝，所有占卜都可往裡裝，簡直就是占卜大全。五行說的大本營，其實是這個領域。
古人用這兩種理論，破圓為方，化方為圓，整合所有的“術”(醫書和兵書，也都滲透着這個理論)。這種系統化的理論，就是陰陽五行說。好壞不論，古人是這麼講。
《漢書·藝文志》有兩類書密切相關，一類是陰陽家的書，一類是五行類的書。陰陽家在《諸子略》，五行類在《數術略》，兩類密切相關。司馬談《六家要指》說，“夫陰陽、四時、八位、十二度、二十四節，各有教令，順之者昌，逆之者不死則亡”，陰陽家是講這一套，五行類也講這一套。我們看五行類，它的前六本書就是以陰陽為名，其中還有《陰陽五行時令》。這兩類的區別是什麼？主要是前者多半有作者，可以稱為“家”，後者只是一般的技術書，要講“作者”，無名可考。
過去，我們都以為，陰陽五行說，完全是哲學家的創造，即鄒衍的五德終始說一種。其實，根據現有認識，我們應該說，它是無名技術專家和有名哲學家共同創造。我相信，思想不光是哲學家的創造(就像藝術，前面有工匠)。
另外，值得補充的是，研究中國的自然哲學，除了《易傳》，除了《洪範》，還有個資源不容忽視，這就是戰國道家的宇宙論。比如《老子》就有這方面的高論。郭店楚簡《太一生水》就是闡發《老子》的宇宙論。上博楚簡《恆先》，還有《淮南子》中的道論，這樣的東西，收集一下，還有不少，都是很有哲學味道的東西。
漢代六家，儒、道為顯。漢初，道家最吃香。武帝時，儒家大翻身，反居其上。魏晉以來，又往迴轉。
漢代學術，陰陽近儒，法家近道，各為二家之附庸。儒家是儒－陰陽家，法家是道－法家。法、名、墨消亡后。漢代學術的遺產是儒、道唱對台戲，陰陽淪為數術。
一部易學史，不光是儒經嬗變的歷史，象數派的背後有陰陽、數術，義理派的背後有黃老、釋道，此不可不察也。
《周易》有兩種讀法，一種主於象數，一種主於義理。象數以占卜為主，《周易》只是工具，往往借題發揮。義理以哲學為主，借陰陽五行講天地造化、人事休咎，更多是就書談書，以《易》解《易》。
《易》本卜筮，先秦易說，都是以象數為主，兼談義理。自《易傳》出，開始有不佔之說，義理逐漸突出，於是有兩種不同讀法。漢以來，易學有象數、義理之爭，就是反映這兩種讀法，來龍去脈，可概括如下：
(一)漢易
通常說的漢易，是指王弼掃象(推翻漢易象數學)前的易學。
漢易有今古之分。今文家宗田何，古文家宗費直。田何是淄川(今山東青州)人，費直是東萊(今山東萊州)人，都是齊人，屬於上文說的北派。
今文易是西漢官學。田何是秦漢之際人，為漢易第一人。漢初，田何傳易，王同、周王孫、丁寬、服生是第一代。王同授楊何，周王孫授蔡公，丁寬授田王孫，是第二代；楊何授京房(不是下面的京君明)、司馬談，田王孫授施讎、孟喜、梁丘賀，是第三代。《漢書·藝文志》的三家易，施、孟、梁丘，宣帝時立於學官。孟氏易是援陰陽五行說講《周易》的一派。孟喜倡卦氣說，為漢象術易的祖師爺。焦延壽著《焦氏易林》，自稱得孟喜之傳。焦延壽授京房(京君明)，有《京氏易傳》。京氏易是西漢象數易的代表，漢元帝時立於學官，對西漢末和東漢早期的易學影響最大。
古文易是私學，主要流行於東漢和魏晉。費直是漢成、哀之際和王莽時人，比較晚。費氏本同中古文本(秘府所藏古文本)，號稱《古文易》，傳者絕少。東漢流行京氏易，費氏易不吃香，陳元、鄭眾、馬融治費氏易，局面才有所改觀。馬融授鄭玄，有鄭氏易。鄭玄倡互體、爻辰(借自《易緯·乾鑿度》)，把孟氏易、費氏易和《易緯》捏在一起，兼糅今古，對東漢晚期和魏晉易學影響最大。鄭玄提倡古文易，費氏易強調以傳解經，是魏晉義理派的源頭，但鄭玄仍是象數派，荀爽、虞翻也是。
漢易，西漢孟、焦、京，東漢鄭、荀、虞，六家都講象數。但所謂象數，其實包括兩種不太一樣的解釋，一種是以《易》解《易》，主於爻變；一種是借題發揮，借爻變，講陰陽占候、災變咎徵，把《周易》日書化。這兩種思路對後世都有影響。
(二)宋易
鄭玄之後，王弼掃象，借老說易(除道教，還有佛教的影響)，納《周易》於玄學，是風氣使然。他的義理是玄學的義理。這是一大轉折。從此，象數之說才歸於沉寂。
宋易，雖以義理為主流，但並非完全不講象數。宋易也有象數派和義理派，只不過概念與以前不同。宋易所謂象數是圖數之學，所謂義理是理學家的理。
宋易象數派，源頭是華山道士陳摶。陳摶以圖解《易》，源頭是《周易參同契》、道教煉丹術。陳摶以《先天太極圖》、《龍圖》、《無極圖》授劉牧、李之才，而有各種“數學”和“圖學”。周敦頤發明太極圖說，邵雍創先天學，是這派的代表人物。他們喜歡玩圖，不斷創造各種易圖，後人也把這種學問叫“圖書之學”(圖是河圖，書是洛書)。
宋易義理派，源頭是胡瑗。此派講義理，上承王弼注，但反對以玄解《易》。宋易所謂義理，與王弼不同。胡瑗以下，程頤講理，張載講氣，各有所主，也有很多不同的流派，但共同點是反對象數派。
朱熹比較特殊，論派別，他和程頤是一派，但他的《周易本義》卻兼采象數，是宋易的集大成者。
(三)清易
清代學術，有漢、宋之別。易學也像時裝，有它的流行趨勢。漢易講象數，講過頭，掃象，改玩義理；宋易講義理，講過頭，又尚象，回歸漢易。乾嘉考據，鉤沉輯佚，《周易集解》又成起點。整理漢易，惠棟、張惠言、焦循、孫星衍有大貢獻。
《四庫全書總目提要》卷一有“兩派六宗”之說，對易學史有所概括：
漢儒言象數，去古未遠也。一變而為京、焦，入於禨祥，再變而為陳、邵，務窮造化，《易》遂不切於民用。王弼盡黜象數，說以老莊。一變而胡瑗、程子，始闡明儒理，再變而李光、楊萬里，又參證史事，《易》遂日啟其論端。此兩派六宗，已互相攻駁。又《易》道廣大，無所不包，旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學、算術以逮方外之爐火，皆可援《易》以為說，而好異者又援以入《易》，故《易》說愈繁。夫六十四卦大象皆有“君子以”字，其爻象則多戒占者，聖人之情，見乎詞矣。其餘皆《易》之一端，非其本也。今參校諸家，以因象立教者為宗，而其他《易》外別傳者亦兼收以盡其變，各為條論，具列於左。
這一描述，是不是完全準確，可以討論，但大輪廓是對的。它說的“兩派”是漢魏時期的兩派(象數派和義理派)；“六宗”是宋易的分支。
象數派，代表人物是漢代的京房、焦延壽，特點是“入於禨祥”，講陰陽災異，神秘色彩很濃。此派發展到宋，分為陳摶、邵雍二宗，特點是“務窮造化”，講宇宙論，講萬物生化。它的源頭是道教。
義理派：代表人物是魏王弼，特點是“盡黜象數，說以老莊”。此派發展到宋，分為胡瑗、程頤二宗和李光、楊萬里二宗。它的源頭是玄學。
宋學強調正統，但它的資源可並不純粹。
近現代的易學，照樣有義理、象數兩派。這裡不再詳談。大家看下面的書目，自然可以明白。
讀《周易》，怎麼讀？我的建議是：先讀原書，次讀易史，最後讀出土本。這裡做一點推薦。
(一)讀原書
《周易》，原文很難懂，不看注，讀不懂。看注，有兩個麻煩，一是注本太多，讀不過來，要挑一挑；二是注本分派，象數派、義理派，公說公有理，婆說婆有理，要比一比。這裡選幾本書，供大家參考：
1.唐孔穎達《周易正義》，收入清阮元校刻《十三經註疏》(清嘉慶刊本)，北京：中華書局，2009年，第一冊，1－228頁。
此書，經注出魏王弼，傳注出晉韓康伯，而孔穎達為之疏，是唐代的標準讀本。王、韓注宗老尚玄，一掃兩漢象數學(雖亦偶引象數說)，是魏晉義理派的代表作。
2.唐李鼎祚《周易集解》，清李道平《周易集解纂述》，潘雨庭點校，北京：中華書局，1994年。
與前書相反。李氏憫舊注亡息，斥王注為“野文”，集漢唐舊注成此書。其引書“三十餘家”(見序)，舊說是35家，近考有40種。漢唐舊注，多賴此書保存。研究兩漢象數學，此書最重要。
3.宋程頤《周易程氏傳》，收入宋程顥、程頤《二程集》，王孝魚點校，北京：中華書局，1981年，下冊，689－1026頁。
程頤治易，推重王弼、胡瑗、王安石。此書是依王弼本而注，不包括韓注各篇。宋易分象數、義理二派，而以義理為主流。此書是宋易義理派的代表作。
4.宋朱熹《周易本義》，廖明春點校，北京：中華書局，2009年。
此書與《周易程氏傳》不同，篇序不遵王弼本，而依呂祖謙復原的古本。朱熹不滿空談義理，主張以筮解易，以象數濟義理。他有句名言：“《易》本卜筮之書。”(他的語錄和書信多次講到)。此書，書前印有《筮儀》、《卦歌》和九種易圖，就是講筮法和卦象。這是吸收象數派的東西。其書，注釋極為簡練，敘述極為明晰，對後世影響很大。
5.清惠棟《周易述》，附：《易漢學》、《易例》，鄭萬耕點校，北京：中華書局，2007年。
乾嘉考據，重興漢易，此書是代表作。惠棟所謂漢易，主要是孟喜、京君明、鄭玄、荀爽、虞翻五家，特別是荀、虞。荀、虞注主要保存於《周易集解》。特別是虞注，《集解》引用最多。
6.楊樹達《周易古義》，上海：上海古籍出版社，2006年。
作者說，他從小就不以漢象數之說為然，而獨喜宋程子書(自序)。書前葉德輝序，謂漢易重象數，清儒(如惠棟、張惠言)專事抉發，有大功，但不外爻辰、卦氣等題外話，無關本義，門人楊遇夫近輯《周易古義》一書，遍采群書，才是善說《易》者。書名所謂“古義”是義理之義。
7.尚秉和《周易尚氏學》，北京：中華書局，1980年。
尚氏是晚清、民國之交人。近現代，義理重歸主流，象數被目為迷信，再次被掃蕩，尚氏志在恢復西漢象數。清儒講漢易，最重荀爽、虞翻。尚氏講漢易，獨尊《焦氏易林》。他說，漢易正宗是孟、焦、京，而非馬、鄭、荀、虞。焦氏之書，獨合古義，驗之《左》、《國》筮例，無不密合。但他動言逸象，什麼都成符碼，似有推闡過度之嫌。他著書約十種，此書以象解《易》，通釋全書，是尚氏的代表作。
8.高亨《周易古經今注》(重訂本)和《周易大傳今注》，前者有1984年中華書局本和2004年《高亨著作集林》本(北京：清華大學出版社，清華大學出版社，第一卷，1－424頁)；後者有1979年齊魯書社本和2004年《高亨著作集林》本(第二卷)。文獻考證，二書最詳備，極便參考。
作者強調，經是經，傳是傳，經要以經解經，傳要以傳解傳，兩者要分開，所以各寫一書，以盡其意。前書注經，作者說，它的特點是，第一不守《易傳》，第二不談象數。后書注傳，他說，象數要講，但不可泥於象數。可見二書主於義理。
(二)讀易史
有兩本書可推薦：
1.朱伯崑《易學哲學史》，北京：華夏出版社，1995年。
此書分四卷，通釋全部易史。
2.劉玉建《兩漢象數易學研究》，南寧：廣西教育出版社，1996年。
此書是李鼎祚《周易集解》的導讀，主要是講漢易的歷史。
(三)讀出土本
有四本書不可不讀：
1.上博楚簡《周易》，收入馬承源主編《上海博物館藏戰國楚竹書》，上海：上海古籍出版社，2003年，圖版：11－70頁，釋文考釋：131－260頁，濮茅左整理。
此書是個殘本，包括殘簡58枚，加上我增補的一枚，共59枚。這59枚簡，涉及34卦，大約只是原書的一半。其抄寫年代約在戰國中期，在現存古本中年代最早。濮氏的釋文是以我的舊稿為基礎，但另有新解，以為簡本卦序與今本不同。我寫過一篇讀後記，除訂正他的誤釋，還明確指出，簡本卦序，與今本並無不同。[ 李零《讀上博楚簡〈周易〉》，54－67頁。]這一點，現在已被證實。[ 孫沛陽《上海博物館藏戰國楚竹書〈周易〉的復原與卦序研究》，《古代文明研究通訊》，北京：北京大學震旦古代文明研究中心，總46期(2010年9月)，23－36頁。]
2.馬王堆帛書《周易》經傳，參看：張政烺遺稿的兩種本子。影印本：《馬王堆帛書〈周易〉經傳校讀》，北京：中華書局，2008年；排印本：《張政烺論易叢稿》下編：遺稿，北京：中華書局，2011年，89－292頁。
張先生的遺稿，約寫於1976年前後，一直未發表。2005－2006年，我和我的學生通過課堂討論，才把這部手稿整理出來。
3.雙古堆漢簡《周易》，收入韓自強《阜陽漢簡〈周易〉研究》，上海：上海古籍出版社，2004年。
雙古堆漢簡也是殘本，包括殘
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