律曆有密切關係。律與曆觀測物件不同。《史記》八書律與曆分立。因同樣為制定曆法所依據，故《漢書》將之合而為一。 
    “律居陰治陽”。《虞書》說：“葉時月正日，同律度量衡”。《漢書》說：“虞書乃同律度量衡，所以齊遠近立民信也。”黃帝命伶倫造律呂，即指用“律管飛灰”方法測地氣，定音律。司馬遷說“六律為萬物根本”，其重要性可知。漢代鄧平造太初曆，洛下閎據律起曆，與鄧平所測結果完全一致。可惜此法後代失傳。
    “曆居陽治陰”。《堯典》說：“曆象日月星辰”。《晉志•律曆中》說；“以系順兩儀，紀綱萬物”，“觀象設卦，扐閏成爻，歷數之源存乎此者也。”這說明曆法與兩儀卦爻是相通的。
    律“為萬物根本”，曆“以系順兩儀，紀綱萬物”，說明律曆的重要性。 •
    中國曆法具有多層意義，這一點與世界其他民族的曆法迥然有別。《系辭》記述伏羲始作八卦的九句話，包括“天、地、人”三才的內容，不僅是說明觀象畫卦的依據，而且也概括了古人治曆明時的方法。按一般理解，曆法是紀時工具，易經是蔔筮之書，兩者觀測物件與功用並不完全相同。高平子說中國曆法是“陰陽干支三合曆”。如果不是根據伏羲三才九句話制曆，就不會有這種深具特色的曆法。“曆象日月星辰”(堯典)，“曆，象也”(說文)，“天之歷數在汝躬”(論語)，“是故易者象也”(系辭下)，“設卦觀象”(系辭上)，“懸象著明莫大乎日月”(系辭上)，“日月為易”(參同契)，觀察三才之象以治曆畫卦，兩者的方法是相同的，功用也是相似的。 蔔筮如果離開曆法就無法進行。
    中國陰陽干支三合曆包括回歸年，合朔月，太陽日，且自殷周以來均用干支紀日(事實上陰陽家全用干支紀時日月年)，並遵循《堯典》所說“菁三百有六旬有六日以閏月定四時成歲”的原則調整時序。陽曆根據回歸年二十四節氣、七十二候，陰陽合曆根據日月星辰運行以閏月定四時成歲，干支運氣運曆則根據十幹以象日，十二支以象月，天地五運六氣相合而化生萬物(人身與物象)，三者取象有同有異，但資料與功用則有很大差別。太陽曆每歲三百六十五日又四分之一(五小時四十八分)。太陰曆每月長二十九日又十二小時四十四分，每年長為三百五十四日或三百五十五日，兩者相差約十一日，故須置閏以調整節候。干支則取三百六十日為常數而制定。《黃帝內經•六節髒象論》對三者的功用有明確的區分。其中記載黃帝對人身應天地的根據提出疑問，歧伯回答說：“夫六六之節，九九制會者，所以正天之度、氣之數也。天度者，所以制日月之行也；氣數者，所以紀化生之用也。天為陽，地為陰，日為陽，月為陰，行有分紀，周有道理。日行一度，月行十三度而有奇焉。故大小月三百六十五日而成歲，積餘氣而盈閏矣。立端於始，表正於中，歸餘於終，而天度畢矣。帝曰：余以聞天度矣，願聞氣數何以合之。歧伯曰，天以六六為節，地以九九制會，天有十日，日六竟而周甲，甲六複而終歲，三百六十日法也。”上文說明，中國曆中陽曆和陰陽合曆是用以正天度以制日月之行的，干支運氣曆是用以明氣數以紀化生之用的。
    由此可知，中國曆法的功用除陽曆與陰陽合曆用以正天度，紀歲時之外，還用三百六十日法的干支運氣曆，來明氣數，紀化生。這種曆法至今仍完整地保存於《黃帝內經》與陰陽家的術數書之中。
    《周禮》“太卜掌三易之法：一日連山，二日歸藏，三日周易。其經卦皆八，其別卦皆六十有四”。三易八卦相同，但所依據曆法不同，連山為伏羲先天易，純用太陽曆。《禮記》載孔子觀夏道得夏時，就是得“夏正”廿四節氣七十二候，也即連山曆法。觀殷道得“坤乾”，就是得五運六氣的歸藏曆法，即干支運氣曆，也即黃帝歸藏易或中天易。太卜職掌蔔筮，國家大政須三易合參，以定進退。《洪範》稽疑，謀及蔔筮，“三人占，則從二人之言”。三種蔔法依
據不同曆法，結論或同或異，故須三易皆蔔以從多數。三易可能類似六壬、遁甲、太乙三式佔法。近人伍創禪認為黃帝以宣夜為歸藏，實即中天易。按宣(晝)為陽，夜為陰，即《系辭上》所說：“通乎晝夜之道而知”。張衡《靈憲》說：“日宣明於晝，納明於夜”即指此，以干支紀五運六氣、年月日時。鄭玄說：“歸藏者，萬物莫不歸藏於其中也，故以藏用為主，推之應有中天易存在。”《黃帝內經•六元正紀大論》說：“太陽所至為寒府，為歸藏。”按六氣：初氣陰
厥(風木)，二氣少陰(君火)，三氣太陰(濕土)，四氣少陽(相火)，五氣陽明(燥金)，六氣太陽(寒水)。又《至真要大論》：“太陽司天，其化以寒。”寒府即寒水。寒水為六氣之終，於時為十月亥十一月子，於節氣為立冬小雪至大雪冬至，也即萬物歸藏之會。這樣歸藏易所本為干支運氣曆就比較清楚了。因為講用不講體，八卦中不用乾坤兩純陽純陰的本體卦，而只用六子卦，以合六氣之義，以紀天地合氣所化生的人身物象，這應也就是中天易的本來意義。連山易歸藏易歷來極多爭論，如果與中國陰陽干支三合曆配合起來看，就較容易明白。幹寶《周禮》注弓[歸藏十二月辟卦：複子、臨醜、泰寅，大壯卯、夬辰、乾巳、姤午、遁未、否申、觀酉、剝戌、坤亥。十二月辟卦是律曆與易經合而為一的最佳證明。近人尚秉和說是“全易的根本”，最為的論。月卦以乾坤十二爻配十二月十二辰，表天地合氣始終於亥子之會，也就是萬物生長收藏始坤終坤之義。這是干支運氣曆產生的依據。孔子之宋觀殷道得“坤乾”，就是得這種曆法。歸藏的意思就是天地人三元，天元藏人元之用於地元(支)之中，也即天干藏於地支之內以主生殺之機的意思。如子宮藏癸水，醜宮藏癸已辛之類，至亥(坤)子(複)月，萬物皆歸藏於壬癸寒水之中。然亥月除藏當令壬水之外，甲木已得氣長生。亥月坤位，萬物終坤始坤，這就是歸藏寓意之所在。清代易學家焦循《易圖略》說：“以始坤終坤而目之為歸藏，與五運六氣之說相為表裏，後世讖緯術數家多本之。”據《經義考》所說，歸藏易卦名與周易有若干差別，且六十四卦缺四卦。其實歸藏經卦八，其用六；別卦六十四，其用六十，並沒有缺四卦這回事。倘如此，歸藏易便與內經干支運氣曆完全符合。
    中國古人治曆方法雖大體依據三才之象，但三易各有所側重。八節、廿四節氣、七十二候以回歸年為中心，物候也以太陽週期為准。黃帝臣容成綜六術作調曆，依據日、月、星、地、干支加上算數，可說是最完備的一種曆法。後人不明白，單純用以測天度，就扡格不通了。漢代洛下閎“轉渾天於地中”，以律起曆，最具特色。唐僧一行以易數造大衍曆，據易起厲，充分說明曆易相通。《黃帝內經》以五運六氣說明人體生理病理與天地相應的規律，視人身為小天地，事實上就是一種生化曆。 
轉由上可知，中國陰陽干支三合曆，其觀測創制的依據與功能，同其他民族的曆法根本不同，是世界上最完善的曆法，不能用格勒哥裏歷來衡量，更沒有理由否定其價值。
    華夏是一個農業發達最早的民族。早在遠古，對自然界的觀測就已達到十分精細的水準；對人與自然的密不可分的關係，最能體察入微。也正因此，才能產生天、地、人“三才一貫”的思想，“順天應人”與“則天而治”的思想，總之是天人合一的思想。上古置官多以四時五行為名。太暤氏以龍名師官，黃帝以雲名師與官，少暤以鳥名官，周官以天地四季名官，唐宋以後司天官屬以四時分，如春官正，夏官正。明太祖設四輔官以四季為名。古代國家大政，君王起居，人民生活，無不按不同月令不同天象行事。周易觀卦時間在八月酉，萬物成熟可觀，故象辭說：“風行地上，觀，先王以省方設教”。複卦時間在十一月子，故象辭說：“雷在地中，複，先王以至日閉關，商旅不行，後不省方”。以上這些完全是天人合一思想的體現。《系辭下》說：“黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤”。衣代表天，裳代表地，各繡六種圖案，象徵乾坤各六爻以代表十二月十二辰，這十分清楚地體現了“則天而治”的思想。 
    《國語》記載範蠡諫越王說：“夫國家之事，有持盈，有定傾，有節事。”“持盈者與天，定傾者與人，節事者與地。…夫聖人隨時以行，是謂守時。天時不作，弗為人客，人事弗起，弗為之始。”這幾句話概括了古代政治家天地人合參的行事準則，而這一準則離開了律曆與易經就難以理解。 
    易經本是象數之學，義理隨象數而產生，象數隨時空而變化。它是一門研究萬象如何在宇宙時空變換中運動的古老學問。時間與空間方位，是理解易經象數的關鍵。不理解象數的意義，不分辯時空與五行，就無法理解河圖洛書，也不可能真正理解易經易象。必須指出時空與象數，其意義都是在觀察三才之象中發現和確定的，具有客觀性。這是律曆與易經的基本概念，是兩者的精髓與實質所在。律曆與易經所揭示的定則是：由天地合氣而化生的萬物，人體乃至一切人文現象，都與宇宙時空變換同步，具有一定的時空模式，而宇宙時空模式的變換，則是經由日、月、星、地運行週期的變化而體現出來的。這一宇宙時空模式，在現代完全有可能在自然界生物體的生化過程，特別是人體生化過程中得到驗證，從而賦予科學的意義。 
    數學是隨着古人測天量地的活動而發展起來的。數字在理解易經中有重要意義。十個基本數字被視為天、地之數。一至五為五行生數，六至十為五行成數，每個數字都有具體意義，代表某一時空與物象。十幹，十二支，十二月，二十八宿，五日一候，三候‘氣，廿四節氣，七十二候，六十花甲，三百六十日，五年一小運，十年一大運，等等，只有理解這些數字的含義，才能理解易經象數的意義。 
    中華文化源遠流長，博大精深，要透徹理解須要克服許多障礙。我認為，以天人合一思想為線索，可以做到“一以貫之”，從而把它的端緒尋找出來。

萬靈風水修復綜合派, 許少鋒  (QQ595578222)

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