“天人合一”是一種宇宙思維模式，它是《易經》哲學思想體系中最重要的一個概念，也是我國傳統文化中的一個重要概念。
《易經》的最高理想，就是實現“天人合一”的境界。
《易經》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易經》看來，天地間的萬物均“統”之於天，地與天相輔相成，不可缺一。但地畢竟是“順從天”的，所以，天可以代表整個自然界。
儘管人作為天地之所“生”、只是萬物中的一個自然成員，但人畢竟不同於萬物。因為人有“仁義”之性、有“性命”之理，所以這就決定了人在天地萬物之中，負有一種神聖的使命。
用《易經》的話來說，就是“裁成天地之道，輔相天地之宜”。自然界提供了人類生存所需要的一切，人在獲得自然界所提供的一切生存條件的同時，更要“裁成”、“輔相”自然界完成其生命意義，從而達到人之生命目的。
《易經》的這種“天人合一”的宇宙思維模式，充分注重了從整體的角度去認識世界和把握世界，把人與自然看做是一個互相感應的有機整體。
《易經》的總體哲學思想：“陰陽”。
《係詞》中說：“一陰一陽之謂道。”陰陽是我國古代哲學的重要思想之一，也是《易經》的總體哲學思想，是《易經》內涵的核心所在。
《易經》卦象的核心：
《易經》的卦象就是建立在陰、陽二爻兩個符號的基礎上的，這兩個符號按照陰陽二氣消長的規律，經過排列組合而成八卦。 八卦的構成和排列，就體現了陰陽互動、對立統一的思想。八卦又經過重疊排列組合而成六十四卦，陰陽就是其核心。
2、事物的兩個方面： 除了“卦”本義上的一陰一陽，《易經》還將“陰陽”當成事物的性質及其變化的法則，把許多具體的（自然的和社會的）事物都賦予了“陰陽”的涵義。
⑴、從自然現象來看：“天為陽、地為陰，日為陽、月為陰，暑為陽、寒為陰，明為陽、暗為陰，晝為陽、夜為陰，……”。
⑵、從社會現象來看：“男為陽，女為陰，君為陽，民為陰，君子為陽，小人為陰，……”。 除以上兩個方面的現象外，《易經》對自然和社會中共有的現象也以“陰陽”來解釋，並賦予其“陰陽”的涵義。如：剛、柔，健、順，進、退，伸、屈，貴、賤，高、低，等等。
依上述，《易經》認為：無論是社會生活，還是自然現象，都存在着對立面，而這個對立面就是“陰陽”。
《易經》的根本精神：“生生之謂易”。
《系辭》中的“生生之謂易”，是對“易是什麼”的最好回答，也是對“易”的根本精神的最透徹的說明。
1、“易”以“生生”為基本的存在方式。 “易”就是“生”，而“生生”則是一個連續不斷的生成過程，沒有一刻停息。它並沒有由一個“主宰者”來創造生命，而是由自然界本身來不斷地生成、不斷地創造。天地本來就是這個樣子，以“生生”為基本的存在方式。
2、“易”表現著宇宙的生化過程。 “易”的這個生成過程，表現的就是宇宙的生生化化。
宇宙是從混沌未分的“太極”發生出來的，而後有“陰”、“陽”，再由陰陽兩種性質分化出“太陰”、“太陽”、“少陰”、“少陽”等四象，四象又分化為八卦。
八卦的八組符號代表着萬物不同的性質，據《說卦》的解釋：“乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。”
這八種性質又可以用“天、地、風、山、水、火、雷、澤”的特徵來表示。 由八卦又分出六十四卦，但並非說到了六十四卦，這個宇宙的生成過程就完結了，實際上仍然可以展開。所以六十四卦最後兩卦為“既濟”和“未濟”，這說明事物發展到最後必然有一個終結，但此一終結卻又是另一新的開始。
《易經》的辨證法則：“通變致久”。
“易，窮則變，變則通，通則久。”這是《系辭》中說的，也是《易經》中的一個重要的辨證法則：“通變致久”。
《易經》自古就有“變經”的說法，但變與不變卻又是統一聯繫在一起的。
1、 天道運行的規律：“唯變所適”。 《系辭》說：“《易經》之為書也，不可遠，道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。” 事物有變就有常，有常就有變。《易經》就在這種“變動不居”中、顯示了“恆常通久”的不變法則，又在這種“恆常通久”中、表現了“唯變所適”的可變規律。這種規律就是所謂的“天行”，即天道運行的規律。
2、事物變化遵循天道運行的規律。 古人認為世間萬物都是變化著的，只有天道規律本身不變，所以事物變化必須遵循天道運行的規律。 《易經﹒說卦傳》：“是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。” 《易經》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有陰陽、柔剛、仁義之分。六位的陰陽與六爻的柔剛，也就是“道”的常變，彼此交錯，互相迭用，才構成了易卦的根本演變規律。
3、所以《易經》認為既然世間萬物都是變化著的，只有天道規律本身不變，那麼人就應該效法天道，不違天逆常，順時適變，如此才可以保持長久。
《易經》的兩個指導人行為的概念：“時”與“中”。 在道德修養上，《易經》要求人們的行為符合“時”與“中”這兩個概念。這種時中概念是一種很高的生存智慧，它要求人“時行時止”，要求人的行為與天地人萬物的運動變化產生協動、發生共振，在順應性的相通相協的一致性中，順暢地實現人的存在。
1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中運行，既不太過，又不不及。
2、“時”指與時勢一致： 識時之義：察覺時機的來臨，重視來到身邊的機會。 知時之行：知道時機來臨時，如何抓住機會。 用時之機：把握、利用來到身邊的機會，不要錯過而後悔。 待時而動：一旦時機到來，立即作為、行動。 觀時之變：能夠看到時機的變化，並隨着它的變化對自己的行為做出調整。 時行時止：在恰當的時機開始，恰當的時機停止，在與天地萬物相通相協中，順暢地實現人的存在。 《易經》的這種主動性適應、創造性順應的“時中”生存智慧，是和那些保守的、奴隸的、閉鎖的、內省的、平庸的生存方式的本質完全不同的，它構成了中國人積極進取和待時而動的品格。
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