通常我們提到《易經》，就很自然地知道是指《周易》這本書。因為中國文化，自經孔子刪《詩》《書》，訂《禮》《樂》以後，冠以《周易》一書，統稱“六經”。經是天地的大準則，也是人生的大通道。

稱《周易》等書為六經，便是說明經過孔子所整理過的這六部書，它是包括中國傳統文化“天人之際”所有學問的大原理、大法則。
 

自秦、漢以後，研究易學的，對於《易經》一書命名的內涵問題，就有“三易”之說的異同出現了。
 

第一：屬於秦、漢以後正統儒家學派的理論，根據《易緯·乾鑿度》這本書的觀念，認為“易”的內涵，包括三個意義：

（一）易。就是簡易、平易的意思。因為天地自然的法則，本來就是那樣簡樸而平易的。

（二）變易。認為天地自然的萬事萬物以及人事，隨時在交互變化之中，永無休止。但是這種變化的法則，卻有其必然的準則可循，並非亂變。

（三）不易。天地自然的萬事萬物以及人事，雖然隨時隨地都在錯綜複雜、互為因果的變化之中，但所變化者是其現象。而能變化的，卻本自不易，至為簡易。

第二：屬於秦、漢以後儒、道兩家學者通用的觀念，根據《周禮·大卜》篇對於三易的涵義，是指上古以來直到周代初期之間的《易經》學術思想，約分為三個系統：（一）《連山易》。（二）《歸藏易》。（三）《周易》。

據說，伏羲時代的易學，是《連山易》。首先以“艮卦”開始，象徵“山之出雲，連綿不絕”。

黃帝時代的易學，是《歸藏易》。首先以“坤卦”開始，象徵“萬物莫不歸藏於其中”。意思是指人類的文化和文明，都以大地為主。萬物皆生於地，終又歸藏於地。

周代人文文化的開始，便以現在留傳的《周易》為寶典，首先從“乾”“坤”兩卦開始，表示天地之間，以及“天入之際”的學問。

但東漢的大儒鄭玄，認為夏代的易學是《連山》。殷代的易學是《歸藏》。當然，周代的易學便是《周易》了。

又另有一說：認為上古的神農氏世系名“連山氏”，又名“列山氏”。所謂“連山”，便是“列山”的音別。黃帝的世系又名“歸藏氏”。

因此兩說，又有異同的問題存在其間，如果認為夏代所宗奉的易學便是《連山易》。殷代所宗奉的易學便是《歸藏易》。到了周代，經過文王的整理，才構成為《周易》體系的易學。那麼關於這兩個分歧的意見，也就沒有太大的出入了。

但以考據學者的觀點來看《易緯·乾鑿度》和《周禮·大卜》篇這兩種文獻資料，應該都有值得懷疑的地方。歷來考據學家們，認為《易緯·乾鑿度》等書，純出漢末或魏、晉人的偽作，假託是上古的傳承。這種觀念，並非完全無理，也的確值得研究、考慮。

可是兩漢以後的學者，硬性捨棄《周禮·大卜》的觀念而不採信，偏要採用更有問題的《易緯·乾鑿度》之說，認為“簡易、變易、不易”為天經地義的易學內涵，這便是後世以儒理說易的根據。那是不顧考據，只取所謂三易原理的內義，用之說明易學的大要而已。
 

此外，關於“連山、歸藏、周易”的三易之說，在漢、魏以後道家的學術思想中，便又發生了兩種觀念。
 

（一）認為《連山》、《歸藏》這兩個系統的易學，早已失傳。

（二）認為漢、魏以後的象、數易學，便是《連山》、《歸藏》的遺留，頗為合理。而且《連山》、《歸藏》易學的精義，確已成為秦、漢以後道家學術思想的主幹。如十二辟卦之說，便是以“歸藏”的“坤”卦為主。卦氣起“中孚”之說，便是以“民卦”的半象為用。

易名的定義

後世有人從《易經》內容所舉例的動物，如龍啊！馬啊！象啊！彖啊！鹿啊！等等着眼，並且採用《繫辭傳》所說，我們的老祖宗伏羲開始畫卦時有“遠取諸物”，的說明，認為原始的“易”字，便是取其象形飛鳥的觀念。不過，此說並未引起重視。

到了近代，有人認為“易”便是蜥蜴的簡化，蜥蜴這種生物，它的本身顏色隨時隨地變化多端，當它依附在某種物體時，它的顏色，便會變成與某種物體的色相相同。《易經》是說明天地間事物的必然變化之理，所以便取蜥蜴作象徵，猶如經書中的龍、象等一樣。但總不能叫它是“蜴經”，因此便取名為“易”。主張此說的，以日本的學者中最為強調。這等於在第二次大戰前，說“堯”是香爐、“舜”為蠟燭台、“禹”是爬蟲，同樣的都含有輕薄的惡意誣衊，不值得有識者的一笑，不足道也。

那麼《易經》的“易”字，究竟是什麼意義呢？根據道家易學者的傳統，經東漢魏伯陽著《參同契》所標出，認為易”字，便是上日下月“日月之謂易”的定義，最為合理。“的象形。《易經》學術思想的內涵，也便是說明這個天地之間，日月系統以內人生與事物變化的大法則。

並且從近世甲骨文的研究的確有象形上日下月的“易”字。因此更足以證明道家傳統和魏伯陽之說“日月之謂易”的定義之準確性。目前《易經》的學術思想，在西方歐、美各國，逐漸大加流行，我們自己對國家民族祖先文化準確的定名和解釋，絕對不能跟着人云亦云，含糊混淆，自損文化道統的尊嚴。 來源/《中國文化泛言》　文/南懷瑾