《周易》經商修養與交易謀略(莫善朝)--兼談企業家,商人的歷史使命
《周易》經商修養與交易謀略 (莫善朝)--兼談企業家, 商人的歷史使命

 

        莫善朝 汕頭市社會科學工作者協會副主席兼秘書長

 


    司馬遷的《史記》記載:“文王拘而演周易”。周文王,史稱西伯,是商末周族的領袖,他廣施仁德,禮賢下士,發展生產,深得人民的擁戴。由此引起商王紂的猜忌和不滿,昏庸殘暴的紂王聽信讒言,將姬昌囚禁於當時的國家監獄--羑里城。

姬昌被囚后,殷紂王以種種野蠻手段對其進行侮辱和折磨,甚至將其長子殺害后做成肉羹逼其吞食。姬昌被囚禁7年,他將伏羲的先天八卦改造成後天八卦。因八卦雖成,它們代表世間萬物的八種基本性質,萬物萬事的性質可以抽象為八種,但具體的事物則是無窮無盡的,不可能只有八種,故而“八卦小成”,不能反映複雜的變化。姬昌將八卦改造,“引而伸之,觸類而長之”,“因而重之,爻在其中矣”,就是八卦每一卦都可以為太極,以本氣相推,與八卦相疊,遂成八八六十四卦,反映宇宙間不同的複雜變化。進而推演成六十四卦並系以卦爻辭,並提出“剛柔相對,變在其中”的富有辯證法的觀點. 周文王將伏羲的先天八卦改造成後天八卦寫成《周易》一書,以占筮的形式推測自然和社會的變化,內容幾乎涵蓋了人類社會的全部內容。這部千古不朽的著作,核心思想正是周朝史官老子在《道德經》里講的四大:“道大、天大、地大、人大。”

《周易》的書名東漢鄭玄《易論》,認為“周”是“周普”的意思,即無所不備,周而復始。日月為易,象徵陰陽。取自《周易參同契》。因此,《周易》書名的含義就是中國古代研究、預測宇宙萬物周期變化規律的典籍。

    《論語述而》篇里有孔子講:“加我數年,五、十以學易,可以無大過矣。”孔子學易至於韋編三絕,積功力久,發此感慨,再給我五年或十年,更加深入學易,可以減少犯大的過失。在五千年文明史上,中華民族之所以能夠久歷眾劫而不覆,多逢苦難而不傾,獨能遇衰而復振,不斷地發展壯大,根源一脈傳至今,是與我們民族對易道精神的時代把握息息相關的。日常生活中遇到的疑難之事,不是求助於偶像,而是運用通過八卦信息預測的方法,預測自然和人事吉凶方面的有關信息,對一切做到心中有數,有備無患。因此,企業家,商人學《周易》,起碼可以在風雲變幻的商海中不犯大的過錯,【無大過】,遭受大的損失。

   然而《周易》預測只屬其中的一大功能,其實《周易》囊括了天文,地理,軍事,科學,文學,農學等豐富的知識內容。只要能讀懂《周易》,無論是哪一行從業者都能在其中汲取智慧的力量。應該說《周易》是一門博大精深的學問,不能簡單地說它是占測算命,哲學,科學,或文化了。企業家,商人學易,從中華民族文化傳承中破解迷思,汲取靈感、 反哺修鍊、 追求超越。其最高目的或最高使命,即是“夫《易》,聖人所以崇德而廣業也。”

到今天《周易》的思想已經成為我們每個人思想的一部分,很多日常用語都是從《周易》而來。比如說否極泰來、樂天知命、無妄之災、不速之客、三陽開泰、文過飾非、風雷激蕩、防微杜漸、自強不息、立竿見影、物極必反等,這些思想影響了我們每個中國人,而我們平常沒有察覺,也就是 “百姓日用而不知”。

學習《周易》,要知道《周易》的經文分為“上經”、“下經”兩部分。一共有六十四卦。每一卦由卦畫、標題、卦辭、爻辭四部分組成。六十四卦由乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌重疊濟變而來。每個卦畫都有六行,爻分陰陽,陽性稱為“九”,陰性稱為“六”。從下向上排列成六行,依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四個卦畫共有三百八十四爻。標題與卦辭、爻辭的內容有關。卦辭在爻辭之前,一般起說明題義的作用。爻辭是內容的主要部分,根據有關內容按六爻的先後層次安排。

  《周易》是最能體現中國文化的經典,它認為世界萬物是發展變化的,《周易·繫辭》中說:“一陰一陽之謂道。”世界上千姿百態的萬物和萬物的千變萬化都是陰陽相互作用的結果。《周易》研究的對象是天、地、人三才,而以人為根本。三才又各具陰陽,所以《周易》六爻而成六十四卦。正如《說卦》:“立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義。兼三才而兩之,故《易》六畫而成卦。分陰分陽,迭用剛柔,故《易》六位而成章。” 

    東漢鄭玄的著作《易論》認為“易一名而含三義:易簡一也;變易二也;不易三也。”這句話總括了易的三種意思:“簡易”、“變易”和“恆常不變”。即是說宇宙的事物存在狀能的是:1,順乎自然的,表現出易和簡兩種性質;2,時時在變易之中; 3.又保持一種恆常態。如日月的運行表現出一種非人為的自然,這是簡易;其位置、形狀卻又時時變化,這是變易;然而總是東方出、西方落這是“不易”。交易,亦即陰消陽長、陽消陰長的相互變化。如一般的太極圖所顯示。

《周易》的核心講“三易”,即“簡易”、“不易”、“變易”。而這三者也正好是企業管理理論發展的基本方向,又是中國管理哲學的核心。因此,值得企業家,商人重視和研究。古語說“不學易不可為將相”。怎麼樣在現代企業管理中把“變易”的、“不易”的事情變成 “簡易” 的事情?如何學習掌握陰陽相互作用的變化規律呢?這是我們研究的課題,也是企業家,商人要重視的主要問題。

 簡單管理是管理髮展的方向。管理的制度化、規範化、標準化、信息化、普及化,是“簡易”的路徑。

任何事物都有一定的生命周期,其產生、發展、變化都是有規律可尋的,探索企業及社會所有組織系統基本代謝規律,是當代管理學面臨的主要課題。應在《周易》“不易”思想的基礎上探索所有社會科學領域的普適性規律。

不變是相對的,變化是絕對的,任何事物都是發展變化的。變化就是變易,“變易”是《周易》研究的主要內容,《周易》的六十四卦、三百八十四爻。核心思想講述的事物發展、變化的基本規律。《周易》為我們提供了“變易”的模型;為我們研究企業等組織系統的生命周期,組織變易和生存競爭,如何更好地把握變革管理,提供了科學的路徑。

運用《周易》作為在商場中觀察商情的望遠鏡和顯微鏡,我們要清楚交易雙方求利的“不易”的追求;洞悉商海中潮流漲落時刻“變易”的動態;在種種複雜的狀況中最後簡單歸結為“買”或“賣”的“簡易”決策時,能睿智地對陰消陽長、陽消陰的商情趨勢作出能贏利的交易判斷。

 《周易》思想當可為中國化的企業管理提供崇高的價值理念和指導。《周易》原理貫穿天、地、人三才之道,凝聚着中國文化在漫長的文明發展過程中對自然、人生和社會規律探索的經驗成果。《周易》的核心就是把對世界的認知和自身的價值,在實踐操作的基礎上密切結合的一種決策管理模式,包含着許多具體的交易經營策略。

 

    一,對《周易》第一卦乾卦作講解,作為學習《周易》的入門方法      



乾卦

乾:元,亨,利,貞。

 乾為卦名,象徵天。元,亨,利,貞為卦辭。《文言傳》說:元始,是眾善的首位;亨通,是美的集合;有利,是義的和諧;貞正,是萬事的根本。君子用仁心作為根本,可以當人們的尊長;尋求美好的會合,就符合“禮”;施利於他物,就符合“義”;堅持正固的節操,就可以辦好事務。君子就是施行這四種美德的人,所以說:“《乾卦》,元,亨,利,貞。” 

乾卦符號代表宇宙間陽性的物質. 象徵天、男人、君子、陽剛、太陽、白天、父輩、一把手等。形態上代表動態、剛健、正面、獨立、自強、拼搏、奮鬥、威懾、疾馳等.在這裡,乾象徵企業家,商人。企業家,商人就是施行“元、亨、利、貞”這四種美德的人。元者始也,發也,就是企業家,商人是理性的為仁、為道的代表。具備創新意識和組織能力,創造商業機構,開發新的世界市場,讓經濟事務開始發展起來。亨者通也,就是企業家,商人具備領導能力,把握事物的進展,使經濟市場亨通發達,社會繁榮昌盛;利者益也,就是企業家,商人具備為萬民謀福利的思想,發展生產力造福利益人民;貞者守也,就是企業家,商人有堅守的意志,有長期堅持下去奮鬥不息的韌勁,為社會創造了穩固的富裕的經濟基礎。

“《象》曰:天行健,君子以自強不息。”

象有卦象和爻象。《象》曰;就是這個卦或者這個卦的某個爻的象。解卦是把這個卦列出來,這個卦象什麼,所表達的語義是什麼就是象辭。所以說這個卦或者爻所說的。就是象曰。

    天的運行是剛健有力的,企業家,商人是德才兼備的君子,像天一樣,有寬闊的胸懷,有無窮的創造力,剛健獨立,自強不息,開拓創新。

   “初九,潛龍勿用。”  

第一爻,用龍這種動物來說明乾卦. 龍在古代是三棲動物,可在陸地,在天空,在水中生活。龍代表着變化無窮的力量, 生命力,適應力最強。 “潛龍勿用。”不是說不要用,而是沒有“潛”好之前不要亂用,初入商場,剛剛到社會上立足,就要"潛",“潛”是個學習的過程。這個階段,就是要慢慢修鍊,積累力量。雖然“潛”,而且“勿用。”但必竟是“龍。”要自強不息,對自已有信心。

“《象》曰:潛龍勿用,陽在下也。”

第一爻是奇數,屬陽性. 乾陽卦處在第一爻屬陽性的位置中,是恰當的位置,“得位”. “龍”代表人類中的精英,代表企業家,商人。企業家,商人選擇進入從事商業經濟事務的行業領域,路子是正確的,己經得到一個在商場有光明前途的起點的好位置。

“潛”是一種主動採取的狀態,也是一種修養。“龍”從小就要學會耐得寂寞,自求安定.學會冷靜,學會旁觀.要克服人普遍都會有的急躁、浮躁的毛病,修心養性,增強自制力和定力.在未來的人生中才能舉重若輕,遊刃有餘,所謂“面壁十年圖破壁”。

“潛”也是一種志氣,要有胸懷天下的抱負,時刻不忘自己是“龍”,是“陽”,終究一定要向上,要出人頭地,一定要大放光明,要在廣闊的天空有自己的精彩表演。

   “九二,見龍在田,利見大人。”

“大人”一詞有幾個解釋:

1,對父母或長輩的稱呼。例如司馬遷《史記·漢高祖本紀》:“高祖奉玉卮,起為太上皇壽曰:始大人常以臣無賴。”

2,對聖明德備者的尊稱。例如李道平《周易集解纂疏》引《乾鑿度》曰:“大人者,聖明德備也。”“先儒云:‘若夫子教於誅泗,利益天下,有人君之德,故稱大人是也。”

3.對有社會地位的人物的稱呼。例如《孟子》:“說大人則藐之。”高亨《周易古經今注》說:“大人者有位者之稱也,”其《周易大傳今注》又曰:“《易經》中之大人是貴族(王侯、大夫)之通稱。”

“大人”是指長輩,有高尚品德和有地位有權勢的人士,也即在社會生活中處於某種支配地位的人物。

按《周易》天地人三才學說,卦的第一爻和第二爻為地爻;第三爻和第四爻為人爻;第五爻和第六爻為天爻。乾卦第一爻龍是在地下水中。到了第二爻,龍己經到了地上,“在田。”“田”是可耕耘種植將會獲得收成的土地。企業家,商人“在田”, 在自已將要投資經營謀求日後盈利富貴的商業經濟領域 , “利見大人。”“利見大人”做什麼? 有什麼好處?

“象辭曰:見龍在田,德施普也”。

是誰有德?是誰在施?是父母大人有德,是社會上聖明德備的大人有德.是父母和聖明德備的大人在施,“見龍在田”,“龍”在自已將要謀求發展的地方 , 接受父母和聖明德備的大人給予的做人做事必須普遍具有的德行教育, 樹立崇德廣業的信仰;確立為實現四個現代化和中華民族的偉大復興而努力的理想。完善自己的道德人格教育.

處於初九尚潛在水中的“龍”缺乏經驗,出來到了地面,到了第二爻. 第二爻是偶數,屬陰性. 乾陽卦處在第二爻屬陰性的位置中,是“不當位”. “不當位”說明能力還不能承擔應負的責任.要接受父母大人,長輩,有德行有地位的大人給予的道德的訓導。

第二爻在一卦三爻的中間,叫“得中”。乾陽卦處在第二爻屬陰性的位置中,雖是“不當位”.但“陽剛得中”。程頤《易程傳》在解釋“利見大人”時說:“利見大德之君以行其道,君亦利見大德之臣以共成其功。天下利見大德之人以被其澤。”“上下相見,共成其享,所利者見大人也。” 企業家,商人在第二爻接受了父母大人,長輩,有德行的大人給予的最普及的道德教育與訓練后,“陽剛得中”,“利見大人”。“上下相見,共成其享”。可獲得長輩,有高尚品德和有地位有權勢的人士,也即在社會生活中處於某種支配地位的人物,日後對自己的支持幫助.這些“大人”會“德施普”,幫助企業家,商人成就事業。

“九三,君子終日乾乾,夕惕若厲,無咎。”

“君子”一語,廣見於先秦典籍。《周易》《詩經》《尚書》廣泛使用“君子”一詞。君子一詞解釋有多重意思:

一、稱有才德的人。“博文強識而讓,敦善行而不怠,謂之君子。”《禮記、曲禮》

二、稱在位的人。 君子的主要意思是“君”。 “君”,從尹,從口。“尹”,表示治事;“口”,表示發佈命令。合起來的意思是:發號施令,進行管理。《詩經·谷風之什·大東》:“君子所履,小人所視。”孔穎達《詩經正義》曰:“此言君子、小人,在位與民庶相對。君子則引其道,小人則供其役。”

   三條爻組成一個經卦,第三爻是下乾卦中最上的一爻,到這裡表明這一卦巳組成. 第三爻是奇數,屬陽性. 乾陽卦處在第三爻屬陽性的位置中,是“得位”了. 按《周易》天地人三才學說,第三爻是人爻。“龍”從潛在水中,經過在“在田”, “見大人”,“德施普”的教育磨鍊, 到了第三爻人爻,巳經成為德才兼備,有一定地位的“君子”。.企業家,商人到這裡巳像天一樣,有寬闊的胸懷,有無窮的創造力,剛健有力,自強不息,有可以發號施令,進行管理的商業領域,有一定地位能開拓創新做事業了。

“乾乾”的意思是:乾卦符號代表宇宙間陽性的物質. 象徵天,乾上有乾,表示天上有天。形態上代表動態,在這裡表示努力工作。“乾乾”是努力工作又努力工作。

“君子終日乾乾,”表示企業家,商人德才兼備,整天精神飽滿,加倍努力地工作,積極奮鬥,使事業更上一層樓。創造日後天上有天,“飛龍在天”的條件。

第三爻屬陽性. 處在第三爻屬陽性的位置中,雖是“得位”,但已過了中位,偏於過剛;且在下乾卦中最上處,所謂過剛不中,“高處不勝寒”。因此必須“夕惕若厲”。企業家,商人在晚上還保持警惕,經常反省檢查工作中是否有差錯,如臨危境,不敢稍為鬆懈大意。這樣做就沒有災咎。

 

 “《象》曰:終日乾乾,反覆道也。”

 企業家,商人整天勤奮努力工作,大小事都很慎重,積極創新開拓新局面,反覆踐行剛健有力,自強不息,崇德廣業的天道。

“九四,或躍在淵,無咎。”

這是個很重要的卦爻,就像鯉魚跳龍門一樣,跳過去了,就是飛上天了。但是第四爻是偶數,屬陰性. 乾陽卦處在第四爻屬陰性的位置中,是“不當位”. 經過下乾卦中最上最高的一爻第三爻“得位”后,企業家,商人巳經有可以發號施令,進行管理的商業領域,巳經取得了第一階段的初步成功。現在進入新一階段上乾卦的初爻。企業家,商人保持着陽剛奮發的精神風貌,本應上進。但是所處的位置環境不理想,“屬陰”“不當位”。陽主進,陰主退,是進退無常,不敢遽進。第四爻所處位置是上乾卦的第一爻,與下乾卦的第一爻“初九,潛龍勿用”互相呼應。因此在這個位置,怎樣做呢?不要投機取巧,要守正道,繼續積累力量。考慮或者象下乾卦的第一爻面臨初九時一樣,躍入水淵中,再次當“潛龍”,休息整頓,加強修鍊,等待時機。這樣做沒有災咎。

  “《象》曰:“或躍在淵”,進無咎也。”

 卦爻象認為,有以退為進,待時而進的準備,或退或進,斟酌盡善。審時而進是沒有災咎的。

“九五,飛龍在天,利見大人。”

按《周易》天地人三才學說,第五爻為天爻。乾卦到了第五爻,龍已經飛上天了。第五爻是奇數,屬陽性. 乾陽卦處在第五爻屬陽性的位置中,是正確的位置,“得位”.而且第五爻是上乾卦的中間爻,叫“得中”。 第五爻就叫 “剛健中正”,是最好的狀態了。企業家,商人在這個時候就是一條飛龍了,自由飛翔在天空中,是真正的乾。象徵企業家,商人到這階段在商場己經遊刃有餘,事業己經更上一層樓,獲得較大的成功。

上乾卦處在中間爻的第五爻天爻,與下乾卦的中間爻第二爻地爻互相呼應。

“龍”是大地哺育的靈獸,他的根基在大地,在父母,在人民。“龍”有本事了,能自由飛翔在天空了,表示企業家,商人有本事了,可以在廣闊的商業世界自由發揮了。獲得成功的企業家,商人有“陽剛健中正”的品德,不忘記大地上的父母,不忘記培養和幫助支持自己的“德施普”的長輩,有高尚品德和有地位的“大人”。

“龍”表現了自己的能力和成就,有條件,有資格,有機會,利於去見代表大地的父母;去見德高望重代表人民利益與力量的大人,去請教並爭取進一步的支持。

爻象辭更進一步指出:“飛龍在天,大人造也”。

飛龍之所以有本事飛翔在天空,是大人(父母)哺育造就的,是大地上的“大人”(人民)培養支持,造就了可以在商業世界取得突出成就的傑出企業家,商人。

  “上九,亢龍有悔。”

第六爻是乾卦中最上最高的一爻,所以稱“上九”。第六爻是是偶數,屬陰性. 乾陽卦處在第六爻屬陰性的位置中,是“不當位”。按《周易》天地人三才學說,第六爻是天爻。“上九”天的位置高到極點,性質陽剛到了極點,所以說“亢”。“亢”是過高過剛。“悔”是悔恨。在商場處事過高過剛而不能謙下,就有悔恨,有毛病了。

 “《象》曰:亢龍有悔,盈不可久也。”

龍高飛窮極,將會有悔咎.因為太過盈滿就會溢出,不可能長久保留.

《周易》隨時都告訴我們一個道理,否極泰來,物極必反。明白乾卦,搞明白這個道理,企業家,商人做人也好,做生意也好,在地位,時勢,人事都有盈滿的時候,更應該虛懷若谷,謙虛慎退。不要見利忘義.把事情做絕了。不要搞到“亢龍有悔”的地步

“用九,見群龍無首,吉。”

用九,九是陽數, 用九就是用陽數,用乾卦所闡述的《易》理,在廣闊的天空,就會出現不以首領自居的群龍,大吉利。

《周易》在敘述乾卦各卦爻辭爻象辭所涵含的意義后概括總結:企業家,商人用乾卦所闡述的《易》理立身處事,就會出現不居功自傲,施行“元、亨、利、貞”這四種美德,事業上能夠取得輝煌成就的企業家,商人群體,這確實是人類社會大吉利的事情。

 

    《象》曰:“用九”,天德不可為首

《周易》在爻象辭中再次強調:用九、就是用陽數、用光明正大,用乾卦的天的養德不自居首的《易》理. 企業家,商人發展生產力造福人民, 默默奉獻為社會創造了穩固的經濟基礎和富裕的幸福生活而不居功,不以首領自居,象天一樣具有廣闊的胸懷和高尚品德. 是《周易》認為應當弘揚的人類社會最崇高的美德。【天德:象天一樣高遠,遼闊,寬容,偉大的品德】

研讀乾卦中我們有一個驚人的發現:在距今公元前約1066年的周朝時代,中華民族的先賢就在《周易》中,提出了人的獨立(自強不息);自由(飛龍在天);平等(無首);公正;共同發展(見群龍)的理念,並以六十四卦及卦爻辭系統地提出了實現的方法,比1776年7月4日由托馬斯·傑斐遜起草,並由其它13個殖民地代表簽署的最初聲明美國從英國獨立的文件《獨立宣言》中,提出人民享有獨立,自由、平等的主張,超前二千八百多年!

 《周易》中這些帶有真理光輝的思想的深入發掘和弘揚,必將進一步激醒中華民族和推進人類社會歷史發展的進程。

以上就是要講的《周易》第一卦乾卦的基本內容。               

 

二,“六爻制衡論”和《周易》思想活的靈魂

要讀懂《周易》,就要學習關於《周易》的研究方法“六爻制衡論”。

《周易》“六爻制衡論”認為世界萬物是發展變化的,《周易·繫辭》中說:“一陰一陽之謂道。”世界上千姿百態的萬物和萬物的千變萬化都是陰陽相互作用,相互制衡的結果。在《周易》“六爻制衡論”中,聯繫和發展的觀點是其總的特徵。《周易》的乾卦和其卦爻辭,象辭等從不同的方面揭示乾卦內部的普遍聯繫和發展變化的本質。

下面詳細分析乾卦卦辭、卦象、六爻流變,爻辭,象辭,天地人三才關係聯繫的普遍性、客觀性和發展的規律性。

(一).乾卦聯繫的普遍性和客觀性

聯繫是指乾卦卦辭、卦象、六爻流變,爻辭,象辭,天地人三才關係演變過程及其卦中內部各種“時”,“位”等要素之間的相互依存、相互制約和相互作用、相互平衡。即乾卦六條爻既分開獨立,又相互依存、相互制約和相互作用、相互平衡。“制衡”,就是制約和平衡的縮寫。因此這種研究方法的理論簡單概括即為“六爻制衡論”。

   《周易》“六爻制衡論”是關於陰陽普遍聯繫的學說。整個乾卦卦辭、卦象、六條爻由下向上流動變化,爻辭,象辭,天地人三才關係和整個乾卦是一個普遍聯繫的統一體。聯繫具有客觀性、普遍性、多樣性、條件性、整體性等特點。普遍聯繫的觀點是《周易》“六爻制衡論”的基本觀點。

1 .普遍聯繫:來看《周易》中乾卦的“位”。“位”在乾卦中有兩層含義:一者是“爻位”之“位”,即以“——”作為基本符號的排列組合方式;另一者,是與“人之所立”之“時”相對應的“人之所立”之“位”。 “爻位”之“位”,有“初、二、三、四、五、上”之分,以示爻與爻之間的聯繫與活動;“人之所立”之“位”則與“君子”,“飛龍”等相聯繫。兩者與物理中的表示空間的“位”不同,都與點、線、面、體的關係無關。因此,不能作“空間”理解。需按《周易》天地人三才學說,卦的第一爻和第二爻為地爻;第三爻和第四爻為人爻;第五爻和第六爻為天爻。其空間的“位”表示天與地與人的聯繫。
   普遍聯繫包含兩層含義:一是整個乾卦卦辭、卦象、六爻流變,爻辭,象辭,天地人三才關係都不是孤立的,而是在與周圍上下其它爻,爻象、六爻流變,爻辭,象辭的聯繫中存在和發展的,孤立的爻,卦爻象,卦爻辭是不存在的;二是指整個乾卦是一個聯繫的整體,任何乾卦卦辭、卦象、六爻流變,爻辭,象辭,天地人三才關係都是這個乾卦的一個部分或方面。

《周易》“六爻制衡論”說明八卦爻象之間關係的本義是互相制衡的。每一個爻象都處在平等的重要地位,沒有起點就沒有終結,每一個爻都是六爻中不可缺少的一個爻。沒有一個爻象是處於絕對支配地位的。即使是“九五,飛龍在天。” 企業家,商人在這個時候是一條飛龍了,自由飛翔在天空中,象徵在這階段己經獲得成功。而文中“利見大人。”說明還有更強的“大人。”在這階段只是有機會有條件“利見”而己,不可居高自傲。八卦六爻的互相制衡和陰陽平等,就是中華民族智慧的源頭活水《周易》所要告訴我們的《周易》卦象六爻思想本身的面目

2 . 普遍聯繫的客觀性

聯繫的客觀性是指乾卦卦辭、卦象、六爻流變,爻辭,象辭,天地人三才關係的聯繫是乾卦本身所固有的、不以人的意志為轉移的。聯繫是客觀的,就要求人們在學習運用《周易》分析處理問題時,要遵守這種客觀性,既不能人為的隔斷乾卦卦辭、卦象、六爻流變,爻辭,象辭,天地人三才關係之間的客觀聯繫,也不能將主觀臆斷強加在乾卦卦辭、卦象、六爻流變,爻辭,象辭,天地人三才關係之上,而是要具體認識、分析和把握乾卦卦辭、卦象、六爻流變,爻辭,象辭,天地人三才關係之間的聯繫。

封建時代註解《周易》的缺陷就是否認乾卦卦辭、卦象、六爻流變,爻辭,象辭,天地人三才關係乾卦的普遍聯繫,只看到此爻即此爻,“非此即彼”的一面,看不到此爻也變此爻,“亦此亦彼”的一面。把乾卦卦辭、卦象、六爻流變,爻辭,象辭,天地人三才關係都看作彼此孤立、彼此隔絕的。並由此在註解《周易》中塞進封建主義的君臣父子理論的糟粕。“六爻制衡論”就是砸爛封建主義《易》學觀束縛中華民族精神枷鎖的有力武器。“

3 . 聯繫的多樣性

聯繫是客觀普遍的,又是具體多樣的。就不同的意義或角度可分為卦、象內部聯繫和天與地與人的外部聯繫;卦性本質、“時”與“位”的必然聯繫和非卦性本質、偶然聯繫;卦與爻直接聯繫和上卦爻與下卦爻間接聯繫;天與地與人的主要聯繫和非主要聯繫等等。

在乾卦中,乾卦屬於陽卦,在不同的“陰陽時”和“陰陽位”之間變化。“陰陽時”與“陰陽位”是同時存在的。陽在陰中,陰中有陽。任何時候都是陽性和陰性的有機統一。一方面,陽性離不開陰性,【必定有“陰時”和“陰位”】。陽性存在於陰性之中,沒有陰性就沒有陽性。另一方面,陰性也必然與陽性相聯繫而存在,只有陰性沒有陽性的事物也是不存在的。陰陽互相制約平衡,客觀又普遍,由此造成了世界上千姿百態的萬物和萬物的千變萬化。

4 . 《周易》“六爻制衡論”普遍聯繫觀點的重要意義

   整個乾卦卦辭、卦象、六爻流變,爻辭,象辭,天地人三才關係的普遍聯繫就是乾卦六爻各要素之間的相互依存、相互制約和相互作用、相互制衡。普遍聯繫是世界的普遍本性之一。《周易》“六爻制衡論” 是建立在對世界的普遍本性之一“普遍聯繫,相互制衡”這個人類對普遍真理認識的基礎上的研究方法,具有認識的客觀性,真理性和對實踐的主觀能動的重要指導意義。

聯繫的客觀性和普遍性要求我們從乾卦卦辭、卦象、六爻流變,爻辭,象辭,天地人三才關係之間的聯繫本身所固有的聯繫中去把握乾卦內涵,用聯繫的觀點全面的觀察和研究乾卦。把相互區別的乾卦卦辭、卦象、六爻流變,爻辭,象辭,天地人三才關係放到普遍聯繫中去認識,並從中把握它們卦爻的陰陽性質和“時”,“位”意義。要真正地認識乾卦和《周易》“六爻制衡論”就必須把握住、研究清楚它的一切方面、一切聯繫和‘中介’。做到這一點將不可能實現,但是,全面性這一要求可以使我們防止失誤和防止僵化。

(二)、《周易》“六爻制衡論”關於發展的觀點及其發展規律性學說

1,《周易》“六爻制衡論”是關於發展的學說。乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌八個卦發展的本質是一個舊卦象被一個新卦象取代。新卦象是指符合陰陽發展趨勢的、有生命力的東西。舊卦象是指在陰消陽長、陽消陰長不斷變動中,喪失了其存在的歷史必然性、日趨滅亡的東西。

 2 .新生事物不可戰勝的原理:

新生事物是不可戰勝的。雖然乾卦的“龍”在最初出現時是弱小的“潛龍”,但是它經過曲折的發展過程成為“君子,”最終必然成為在天的“飛龍”。因為“ 飛龍”是在否定舊的“潛龍”,“在田之龍,” “或躍在淵之龍”的過程中產生的,符合成長發展的進步方向,在內容上比舊“潛龍”豐富,在形態上比舊“潛龍”高級複雜。新事物最符合人類社會的利益,因此“利見大人。”得到了的父母和“德施普”的長輩,有高尚品德和有地位的“大人”等社會勢力的支持。

3 . 發展的規律性

(1)規律是指乾卦卦辭、卦象、六爻流變,爻辭,象辭,天地人三才關係之間演變運行發展中內在的、本質的、必然的聯繫。如在乾卦這一卦爻“時”中,由初爻到上爻分別代表了“潛”、“見”、“惕”、“躍”、“飛”、“亢”等六個“位。這些演變運行發展是有其內在的、本質的、必然的聯繫的。

《周易》作為望遠鏡和顯微鏡的功能,分別體現在乾卦展示了企業家,商人從走進商場,經歷磨難到獲得成功的長過程,這是望遠鏡。顯微鏡的功能體則現在乾卦中爻的“時”與“位”,表示企業家,商人在同一卦【長過程】中不同階段上的狀況。一卦中的六個爻象徵著六個不同不同時間和不同的位置,又分屬天地人三才不同的層級。對於分居陰位或陽位的各陽爻來說,就有細分為“中位”、“正位”的分別,又有“當位”不“當位”的評判。

   “爻時”的觀念可以說是不以人的意志為轉移的客觀情勢,對於其所代表的自然環境與社會環境,企業家,商人只能認真面對,無法選擇。對於“爻時”,企業家,商人應有是一種“審視”的態度。即仔細觀察思考,反覆分析推究。“審爻時”,就是理性的推究,發現其“爻變”的規律。而且,企業家,商人不僅要“審視”當前的“爻時”,還要“審視”下一爻的“爻時”,以及與其天地人三才層級對應爻的“爻時”。這即是通過對當前的“爻時”及與其它“爻時”的關係的研究,來揣度未來的走勢。“勢”是“爻時”的下一步,或將來時,是“爻時”的必然趨勢,是“爻時”的發展方向,是“爻時”的發展規律。審“爻時”的目的就在於度“爻勢”,就是要求對於客觀的環境要有全面的認識,並把握其發展規律。

相比之下,“爻位”更多地偏重於企業家,商人可理性抉擇的一面,特別是企業家,商人的主觀態度。與“爻時”相比,“爻位”是企業家,商人可以能動選擇的.企業家,商人的智慧,眼光,能力,就體現在企業家,商人對發展規律的認識和把握,就體現在對“位”的抉擇與調控當中。“當位”的“當”有兩種含義,一種是恰當,這是針對企業家,商人對於“爻位”的選擇而言的,強調量力而行,這就要求企業家,商人對於自身能力和所處的環境要有清醒的認識;“當”的另一種含義就在於適當,這是強調在商業社會中,企業家,商人不僅要根據自己的主觀情況選擇適當的職位和地位,更要根據自己所處的“爻位”來協調與他人和社會組織之間的關係。從而將抽象的“時”與“位”化為和企業家,商人的行為密切相關的規律性原則,以此作為經商修養與交易謀略的預示或指導。 
     企業家,商人對對待每一個具體的卦,都應把它的卦辭、卦象、六爻流變,爻辭,象辭,天地人三才關係,從歷史、現狀和未來聯繫起來加以考察,即作為過程來考察。學會發展的看問題,防止用靜止的觀點看問題。並且還要看到:卦的陽性和陰性是相對的,陽性和陰性在一定條件下可以相互轉化。由於事物的範圍及其廣大和發展的無限性,在一定場合下是陽性,在另一場合泰極否來,物極必反,則變為陰性。

就如《周易繫辭下》講:“易之為書也不可遠,為道也屢遷,變動不居,周流六虛,上下無常,剛柔相易,不可為典要,唯變所適。” 
   這段文字的意思是說:《周易》這部書不可遠離,應該好好學習,因為它講的是最根本的客觀規律[道],其表現形式經常變化,沒有固定, 充滿整個宇宙並不停運轉,上下沒有常態,剛柔相互交替,對這些變化,都不可看死;如果看成經常不變的準則、標準, 那就犯錯誤了。《周易》思想的核心是一切隨着“時[時間]”,“位[地點]”,條件而轉移, 要對特定的“時”,“位”,各種條件精細地分析,即在乾卦屬於陽性基本卦理的指導下,具體地分析乾卦中“時” ,“位”,各種條件陰陽的特殊性。根據具體“時”,“位”精細分析而採取適當的行動,是正確認識乾卦和運用乾卦解決問題的中華民族的傳統方法,是《周易》思想活的靈魂。

所以學習《周易》,要弄清乾卦卦辭、卦象、六爻流變,爻辭,象辭,天地人三才關係之間演變運行發展中內在的、本質的、必然的聯繫,即規律性。弄清乾卦的陽性和陰性的辯證關係,也就是“六爻制衡論” 中,乾卦的整體陽的共性和特定“時”和“位”中爻的陽陰性、陽的絕對和爻的陽陰相對的關係,這是關於《周易》研究方法的精髓,不懂得它,就等於不懂得《周易》“六爻制衡論”。

“六爻制衡論”說明,決定一個生態系統的不僅是整體,而且要重視細胞,微生物。這就要求企業家,商人無論是對職位還是地位,無論是處上位還是下位,都要有“元、亨、利、貞”這四種美德,在陰消陽長、陽消陰長不斷變動的商業社會中,要在“顯微”中,對多種因素作全面的分析研究,要全面辨證的認識各種“時” “位”,及陽陰制衡的各種狀態,並能動的把握。只有這樣,才能做到在商場中“不失其位”、“得位”、“當位”。真正做到得“中正之位”,作出能贏利的交易判斷,成就事業。

同樣道理可以類比於一個企業項目,一個商業組織的管理。假如管理不能具有“六爻制衡論”這樣的實質,不能從組織、文化、人才上制衡管理好企業,企業一定難以健康成長。一個成功企業是宏觀與微觀並重製衡管理出來的,優秀員工是制衡管理出來的,贏利的商業模式也是制衡管理出來的。

每個人都會有夢想,夢想很可貴,把夢想變成現實的正確方法更為可貴。乾卦提供了運用《周易》作為在商場中觀察的望遠鏡和顯微鏡,進行宏觀與微觀並重的中國辯證式管理,把夢想變成現實的的象,數,義,理模型。企業家,商人用“六爻制衡論”對易卦系統的全面的的把握,就是企業家,商人對自身和自身之外的世界的其內在的、本質的、必然的聯繫的關係的把握.,這種把握的本質,就是企業家,商人如何適應外在世界的發展規律,如何成就事業,如何從必然王國走向自由王國.

 

三,學習掌握《周易》立於不敗之地的四個思想精華

《周易》古經文表達出來的思想意識從關於意識的起源和本質的觀點來看,它是適合古代人們認識世界和改造世界的客觀的物質需要而產生和發展的。我們要將前人思想中所包含的相對真理的顆粒,匯入到人類認識通向絕對真理的長河中去,使得那些屬於一定時代的、階級的精神成果,變成整個人類的精神財富。

 讓我們來更深入地考察古代運用《周易》的實際內容。

《左傳.哀公九年》:宋公伐鄭,......晉趙鞅卜救鄭,遇水適火。......陽虎以《周易》筮之,遇《泰》卦之《需》卦,曰:“宋方吉,不可與他。微子啟帝乙之元子也。宋鄭甥舅也。祉,祿也。若帝乙之元子,歸妹而有吉綠,我安得吉焉!乃止。”

 陽虎用《周易》占筮研究是否可以通過討伐宋國,以便救援鄭國的事,得到《泰》卦六五爻辭:“帝乙歸妹,以祉,元吉。”陽虎認為宋伐鄭,宋、鄭是甥舅。爻辭說宋國先王帝乙嫁女有吉祿,說明宋國正處在有利的地位。據此判斷晉國不可出兵救鄭國。在占筮中,爻辭被用來分析各個國家力量的變化趨勢,從而指導人們如何運用力量。

 在《左傳》《國語》中還記載着用《周易》占筮作戰、奪國、立君、出仕、娶妻、生子、嫁女等史實.古人都是根據卦爻辭推測、分析將要面臨的社會面貌和社會關係的變化,並據此制定行動方法。因此,《周易》實際上是古人研究社會力量的變化和運用力量的方法的專門著作。它反映了殷周時代人類認識的水平和能力。正是在這一意義上,“任何真正的哲學都是自己時代精神的精華”;“人民最精緻、最珍貴和看不見的精髓都集中在哲學思想里。”

有“元、亨、利、貞”四種美德的當代企業家,商人在研究經濟社會力量的變化和自已如何運用力量中,要汲取《周易》那些思想的精華,才能立於不敗之地並穩操勝券呢?我認為《周易》思想歸納有着四個顯著的特點,應該好好學習把握。

          第一、積聚力量和發展力量

《周易》的《萃》卦是專講如何積聚和發展力量的。《萃》卦:“亨。王假有廟。利見大人。亨,利,貞,用大牲吉。利有攸往。”

 “萃”,《說文》謂草貌。“萃”字是形容叢草垂聚的樣子。萃義即聚。《易傳.彖》曰:“萃,聚也。”《序卦》:“萃,聚。”《雜卦》:“萃者,聚也。”李道平《周易集解纂疏》引鄭玄曰:“萃,聚也。”程頤《易程傳》曰:“萃者,聚也。”陳夢雷《周易淺述》:“萃,聚也”。“萃者,聚也。”萃的含義就是積聚。《萃》卦提出了三種積聚發展力量的方法。

(一)是“王假有廟。”“廟,”《爾雅.釋官》:“室有東西廂日廟,”郝懿行疏:“廟者,《說文》云:‘尊先祖貌也。’釋名云:廟,貌也,先祖形貌所在也。”《禮.中庸》:“宗廟之禮,所以祀乎其先也。”《孝經》:“為之宗廟,以鬼享之。”廟是古人祭拜祖先的地方。

 “王假有廟,”《易傳.彖》“致孝享也。”李道平《周易集解纂疏》註:“假,至也。”引鄭玄曰:“是升廟堂而祭祖禰之禮也,故曰王假有廟”。又引陸績曰:“王者聚百物以祭其先,諸侯助祭於廟中。”程頤《易程傳》曰:“王者萃人心之道至於建立宗廟,所以致其孝享之誠也。祭祀人心之所自盡也,故萃天下之心者無如孝享。王者萃天下之道至於有廟,則其極也。”朱熹《周易本義》註:“言王者可以至於宗廟之中。王者卜祭之吉占也。祭義曰:公假於太廟是也。廟所以聚祖考之精神。又人必能聚己之精神,則可以至於廟而承祖考也。”高亨《周易大傳今注》:“此言王致其孝祖之享祭也。”

卦辭指出王者“聚己之精神“,則可以到宗廟舉行祭祖活動”“承祖考”。

要成為事業有成的企業家, 商人,首先要“聚己之精神”,有精神動力。這種精神首先是“孝”。“孝”作為一個倫理觀念正式提出是在西周。在西周,孝的含義指尊祖敬宗。施孝的方式主要是祭祀,在宗廟通過奉獻供品祭祀祖先。這裡主要講企業家,商人要樹立尊祖崇德的理想和信仰。小則賺錢養家糊口,贍養父母老人;大則發展生產力,為萬民謀福利,為實現中華民族的偉大復興而努力。有這種崇德益民的理想信念,精神力量,到宗廟之中舉行祭祖活動“承祖考”,繼承祖輩的光榮歷史。祭祖活動中族人共同表達對祖宗的孝順和崇敬,在這裡也可以匯聚志同道合的人,積聚起力量。

二是“利見大人。”

“大人”一詞前面釋乾卦時已講明,是指長輩,有高尚品德和有地位有權勢的人士,也即在社會生活中處於某種支配地位的人物。

   “利見大人。”程頤《易程傳》在注釋中寫道:“上下相見,共成其享,所利者見大人也。”“見大人”,就是講企業家,商人要和在社會生活中與處於某種支配地位的人物建立聯繫,與起支配作用的力量結合,以便利用和運用這種帶有權威性的有號召力的力量,去組織和指揮團隊,積聚力量,共成事業。

(三)是“用大牲。”

 牲,《周禮》天官庖人註:“始養之曰畜,將用之曰牲。”孫詒讓正義:“雲始養之曰畜,將用之曰牲。用,謂共祭及膳。”《說文》曰:“牛,大牲也。”

 “用大牲,”李道平《周易集解纂疏》引鄭玄曰:“大牲牛也,言大人有嘉會時可幹事,必殺牛而盟。”“《曲禮》曰:涖牲曰盟,故必殺牛而盟。”鄭玄釋“用大牲是為了集會盟誓而殺牛。“集會盟誓而殺牛” 即是企業家,商人要和自己的商業夥伴結成合作的聯盟,在古代是用殺牛祭天的形式表達團結的誠意。在現代則組織商業聯誼會,也要舉行盛大的“嘉會”慶祝,表達團結的誠意。

《萃》卦卦辭指出首先要“聚己之精神”,有精神動力,樹立尊祖崇德的理想和信仰,利用宗族的凝聚力,有地位者的權力,聯盟的支持力三者去聚集力量。從而憑藉強大的力量按“亨,利,貞”的方向去進取,去成就事業。

《周易》的卦爻辭中,凡同《萃》卦一樣的有“王假有廟,”或“利見大人”等語,也都有指導人們積聚力量的用意如:

《渙》卦:“亨。王假有廟。利涉大川,利貞。”

《說文》:“渙,流散也。”李道平《周易集解纂疏》案:“渙,散也。”“《詩.鄭風》‘溱與洧,放、方渙渙兮。’鄭箋:‘仲春之時,冰已釋。水則渙渙然。’”《老子》:“渙若冰將釋,是也,”朱熹《周易本義》:“渙,散也。”渙有流散之義。在占筮書中指的是人心的離散。挽救人心離散的最好方法,《周易》認為是“王假有廟。”《周易.象辭》領會了這個思想。其辭曰:“渙,先王以享於帝立廟。”李道平《周易集解纂疏》引荀爽曰:“謂受命之王,收集散民,上享天帝,下立宗廟也。”陳夢雷《周易淺述》曰:“假廟者,聚一已之精神以聚祖考之精神。使天下知報本返始,則渙者可聚矣。此因散而聚之義也。”

在人心離散之時,企業家, 商人,首先要“聚己之精神”,有崇德益民的理想,有為實現中華民族的偉大復興而努力的信念,就可以匯聚志同道合的人,才利於憑藉重新聚集的力量採取行動(利涉大川)。

第二 要善於選擇行動的時機

《周易》把選擇行動時機視為得失成敗的關鍵。它預測事物的變化,每一句卦爻辭都說明在這種具體變化的時機下較為適宜的行動方法,有的還特彆強調要注意行動的時間。如:

 《革》卦:“已日乃孚。元享,利貞,悔亡。”

 “已曰乃孚。”李道平《周易集解纂疏》曰:“已曰者,天命已至之日也。乃孚者,大信着於天下。”又引干寶注曰:“天命已至之日也。乃孚,大信着也。武王陳兵孟津之上,諸侯不期而會者八百國。皆日紂可伐矣。武王曰:“爾未知天命,未可也。還歸二年,紂殺比干,囚箕子,周乃伐之。所謂已日乃孚,革而信也。”干寶以周革武王等待有利的時機才伐紂注釋“已日乃孚。”程頤《易程傳》則認為:“革者變其故也,變其故則人未能遽信,故必已日然後人心信從。”也是從變革行動必須等待“已日”這個有利時機注釋這句卦辭。

《易傳.彖》注釋《革》卦曰:“天地革而四時成,湯武革命,順乎天而應乎人。革之時大矣哉。”陳孟雷《周易淺述》曰:“天地帝王之革,皆視其時。先時后時,皆不可也。”《易傳.彖.象.文言》在注釋《周易》時,用“大矣哉”讃嘆“時義”有六處,讚嘆“時間”及“時”各三處,其餘言“與時偕行”三處,言“與時行”二處,言“與時消息”一處,言“時止則止,時行則行,動靜不失其時”一處,言“承天而時行”“應乎天而時行”各一處,事實說明,古代注《易》者對《周易》所強調的要善於選擇行動的時機是非常的理解的。抓住有利的時機這在《周易》中被認為是行動的最高原則。

《周易》對指導人們選擇適宜的行動時機,一方面在具體時間上給予規定。如《蠱》卦的“先甲三日,后甲三日。”《臨》卦的“至於八月。有凶。”《復》卦的“七日來複。”《豐》卦的“宜曰中”等。另一方面對事物發展變化的狀態予以推測、判斷。如爻辭中明確寫着“吉”、“元吉”、“無不利”等。使人們明白此時是最有利的時機,應當在這些時候去爭取社會活動的成功。如:

 《鼎》卦:“上九鼎玉鉉,大吉,無不利。”

 “鼎玉鉉,”李道平《周易集解纂疏》引干寶曰:“玉又貴於金者,凡烹飪之事,自鑊升於鼎,載於俎,自俎入於口,馨香上達,動而彌貴。”程頤《易程傳》註:“鼎以上出為用,處終鼎功之成也。”陳夢雷《周易淺述》曰:“舉鼎在鉉,”“可舉鼎實以威養人之功矣。”爻辭說明事物發展象貴重的鼎烹飪已畢,正是處於“大吉,無不利”的時候。指導人們抓住這個有利時機去力爭事業有所建樹。

第三 要堅持正確方向努力進取

   為了從事某一件事而謀划,其中都有一個探索進取的方向是否適當的問題。《周易》強調要堅持正確方向努力地進取,不要迷失方向,才不致失去社會活動的基本目的。《恆》卦強調了這個問題。

《恆》卦:“亨.無咎。利貞。利有攸往。”

《說文》:“恆,常也”。常即久義。《易傳.彖.序卦.雜卦》皆曰:“恆,久也。”李道平《周易集解纂疏》引虞翻曰:“恆,久久也。”又引鄭玄曰:“恆,久也。”程頤《易程傳》註:“恆,久也。”“恆,常久也。”恆有常久,持久的含義。

 “利貞。”李道平《周易集解纂疏》引予夏傳曰:“利,和也,貞,正也”。 “和諧貞固,不失其宜。”又引許慎《說文》曰:‘利從刃,和然後利。從和者,是利與和同文。”朱熹《周易本義》曰:“利,宜也,貞,正而固也”。利在正固,然後可以保其終也。”高亨《周易古經今注》另釋:“利貞猶言利占也”。利貞既然是有利的占筮,也是對所佔問的有利的東西應當堅持下去。

 “利有攸往,”攸,《爾雅.釋言》:“攸,所也”。卦辭指出利有所住,就是利於向所佔問的方向努力前進。《恆》卦強調了在社會活動中要堅持有利的正確方向,並努力向正確的方向積極進取。(同時,《周易》也反對向錯誤的方向行動,見下文“勿用有攸往。”)

《周易》中卦爻辭中凡寫着“利有攸往,”“有攸往”的文辭,都有肯定人們的行動方向,強調向正確方向努力進取的指導意義,

 如《大有》卦:“九二,大車以載,有攸往,無咎。”

“大車以載,”程頤《易程傳》注曰:“如大車之材,強壯能勝載重物也,可以任重行遠。”陳夢雷《周易淺述》曰:“車大足以任重。”高亨《周易古經今注》曰:“荀子勸學篇:‘假輿馬者,非利足也。 而至千里。’大車可以任重致遠,故曰大車以載。”

爻辭指出所處的情況象強壯的大車能夠載負重物而遠行一樣有力量,根據占問的方向去進取,沒有差錯。指導人們抓住有利時機,向有利的正確方向努力前進。

第四 強調當形勢不利時實行退卻的必要性

《周易》認識到社會生活的複雜性,在卦爻辭中強調了事物發展迂迥前進的客觀事實
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